По поводу Господней вечери наиболее часто задаются вопросы о том, как часто следует ее соблюдать. Некоторые считают, что если отмечать ее каждую неделю, то она перестанет быть значительным событием, хотя при этом никто так не думает о песнопениях, молитвах и сборе пожертвований. Я еще не встречал проповедника, который бы утверждал, что еженедельная проповедь сделает благовествование чем-то обыденным и неинтересным. Любая аргументация, которая применима к одному случаю и не применима к остальным, слаба. Если какое-либо выражение поклонения превращается для кого-то в рутину, то это свидетельствует скорее об отношении поклоняющегося, нежели о том, что оно соблюдается слишком часто.
Если к Новому Завету относиться как к мерилу истины во всем, то уж тем более он есть мерило истины в поклонении церкви. Поклонение — это надлежащий ответ всех христиан на действие Бога в их жизни. У первых христиан в их поклонении Богу наставниками были апостолы. Существует неисчислимое количество свидетельств, что они встречались каждую неделю в день Господень, то есть в первый день недели, чтобы преломить хлеб, иначе говоря принять участие в Господней вечере. Когда Павел и его спутники пришли в Троаду, то задержались там на целую неделю, чтобы дождаться собрания церкви, и в первый день недели они собрались для преломления хлеба (Деян. 20:7). Павел наставлял коринфян собирать деньги в помощь бедным в Иудее в первый день недели, явно потому что в этот день они собирались все вместе (1 Кор. 16:1, 2). Перед этим он учил их, как вкушать Господню вечерю достойно (глава 11), из чего следует, что они собирались для участия в трапезе в память Господа. Если для поклонения собираться каждую неделю, то есть каждое воскресенье, — не слишком часто, то, значит, не слишком часто и за трапезой Господней собираться каждую неделю. Мы не находим свидетельств, что ранняя церковь поступала иначе. Они следовали наставлениям апостолов, и точно так должны действовать и мы.
Хотя Бог сотворил нас, чтобы мы поклонялись, поклонение не всегда дается нам естественно и легко. Когда вы изучите Писания и узнаете, что такое истинное поклонение, для овладения навыками правильного поклонения вам потребуются дополнительные усилия и самоотверженность. Это в особенной степени может относиться к новообращенным, которые всю свою жизнь следовали плоти. “Недуховный человек” (1 Кор. 2:14) покоряется с трудом. Плоть хочет своей собственной свободы, требует удовлетворения и упорно сражается за возвращение утраченной территории. У некоторых годы уходят на то, чтобы подчинить плоть духу. Когда мы приходим на богослужебное собрание, где поются духовные песни и возносятся молитвы, это автоматически не заставляет плоть сесть и успокоиться. Подготовка к совместному поклонению начинается дома, с семьей или в уединении. Она может начаться с выделения какого-то времени на ежедневную уединенную или семейную молитву, пение, чтение Писаний и размышление над ними. Сосредоточьтесь на вхождении в присутствие Божье. Мысленно и эмоционально уйдите на несколько минут от мира и его забот. Словесно и сознательно посвятите себя и свой день Богу.
Учитесь переключать свои мысли с повседневных, будничных забот к более высоким, более величественным делам Божьим. Ежедневное тихое время или время семейных молитв поможет настроить сердце, разум и тело на поклонение. Поначалу может быть трудно перевести внимание на духовные заботы, но со временем это станет легче. Иногда вы можете подумать, что у вас ничего не получается. Иногда, может, вам даже не захочется, чтобы это получилось. Это плоть снова пытается взять верх. Не спешите. Чтобы преодолеть все препятствия на пути к престолу, нужно время. Постепенно вы натренируете свое сердце идти более прямым путем в Его присутствие и захотите оставаться там дольше.
Тот факт, что поклоняться Богу так, как это угодно Ему, не всегда легко и не приходит само собой, должен подсказать ведущим богослужение тщательно все планировать. Даже порядок событий может играть существенную роль в ведении людей по пути поклонения в Божье присутствие. Нам не дано никакого определенного порядка. Однако учитывая, что целью собрания является поклонение, все действия должны либо вводить верующих в присутствие Божье, либо удерживать их там определенный период времени. Нужно планировать последовательный порядок событий в их развитии. Каждого члена церкви нужно поощрять к тому, чтобы он принимал активное участие в поклонении. Поклонение в ранней церкви никогда не было для зрителей. В Божье присутствие сердца поклоняющихся могут вводить хвалебные песни и благодарственные молитвы. Иногда руководителю богослужения бывает полезно напомнить поклоняющимся слова песен, чтобы они сосредоточили внимание не на мелодии, а на смысле. Можно петь разнотипные песни. Обычно ведущий выбирает песни, чтобы они соответствовали теме или запланированной цели поклонения. Некоторые предназначены для восхваления Бога. Другие несут слово наставления. Третьи назидают или предупреждают о духовных опасностях. В пении мы разговариваем не только с Богом, но и друг с другом. Обращая внимание на содержание песни и сосредоточиваясь на обращении этого содержания к Богу, мы можем ближе подходить к присутствию Божьему.
Вслед за хвалебным гимном наступает время молитвы, которое продолжает общение с Богом. Это может быть молчаливая молитва, когда каждого члена церкви просят лично поговорить с Богом, после чего один или несколько мужчин могут повести все собрание. Последовательность каждого выражения поклонения должна приводить нас все ближе и ближе к Богу. Молитва должна славить и хвалить Бога (Мф. 6:9). Искренняя молитва — это излияние сокровенного желания Единственному, кто может услышать и помочь.
Кульминации переживания в поклонении можно достичь за Господней вечерей. В это время собравшиеся на поклонение приходят к кресту, чтобы вспомнить место и время, когда было навсегда запечатлено их освобождение от греха и смерти. Здесь торжественность и праздничность переплетаются. Участвуя в Господней вечере, мы в смиренной признательности и благодарности вводимся в радость и тепло Божьего присутствия. Поклоняющиеся могут просто побыть с Ним, посидеть у Его ног и остаться там до тех пор, пока не будет испита последняя чаша.
Покаявшись перед Богом, поклоняющийся берет наполненную до краев чашу, просто слушая, что Бог говорит ему. Как молодой Самуил, сердца кричат: “Говори, Господи; ибо слышит раб Твой” (1 Цар. 3:9). Вот теперь сердце готово слушать Писания, наставление и проповедь.
Можно ли назвать поклонением все, что мы делаем? Греческое слово проскинео (“посылать поцелуй”), в переводе “поклоняться”, содержит в себе идею благоговения перед Богом и выражение преданности Ему. Христиане делают это не все время. Другое греческое слово, латрюо (“служить”), может означать поклонение, но не ограничивается только этим. Христиане должны стремиться служить Богу во всем.
Следующие случаи употребления слова проскинео открывают, что человек поклоняется в какие-то определенные периоды, но не все время:
Мф. 2:2, 11 — Волхвы пришли поклониться Иисусу.
Мф. 2:8 — Ирод сказал, что хочет поклониться Иисусу.
Мф. 14:33 — Когда Иисус успокоил море, находившиеся в лодке поклонились Ему.
Мф. 18:26 — Иисус рассказал притчу, в которой раб пал, кланяясь своему господину.
Мф. 28:9, 17 — После воскресения Иисуса Его ученики поклонились Ему (см. Лк. 24:52).
Ин. 9:38 — Слепой, которого исцелил Иисус, поклонился Ему.
Ин. 12:20 — Люди пришли на праздник, чтобы поклониться Богу.
Деян. 8:27 — Эфиопский вельможа приезжал в Иерусалим для поклонения.
Деян. 10:25 — Корнилий пал к ногам Петра и поклонился ему.
Деян. 24:11 — Павел сказал, что пришел в Иерусалим для поклонения.
1 Кор. 14:25 — Познавшие истину поклонятся Богу.
Эти отрывки неопровержимо доказывают, что не все является поклонением, потому что момент поклонения точно определен. Стихи Отк. 5:14 и 7:11 свидетельствуют о той же истине: поклонение Богу не беспрерывно, но начинается и заканчивается в определенное время.
Свидетельство того, что мы не всегда поклоняемся, мы находим и в других примерах. Израильский народ поклонялся, когда видел столб дыма у входа в шатер (Исх. 33:10). Когда они приносили начатки плодов от земли, то должны были сесть и поклониться Богу (Втор. 26:10). Елкана каждый год ходил из своего города в Силом поклоняться Господу (1 Цар. 1:1, 3). Павел писал, что духовно одаренные святые должны пророчествовать понятным языком, ибо тогда неверующий в собрании падет ниц и поклонится Богу (1 Кор. 14:24, 25).
Человек должен не только поклоняться (проскинео), но и служить (латрюо) Богу (Мф. 4:10; Лк. 4:8). Латрюо включает в себя все аспекты служения Богу, в том числе и поклонение. Израиль должен был “служить” Богу день и ночь (Деян. 26:7). Анна “служила” Богу день и ночь постом и молитвой (Лк. 2:37). Однако не всякое служение является поклонением. Иудейское поклонение, будучи тенью христианства, должно было “служить” образцом (Евр. 8:5). Иисус говорил, что убивающие христиан будут думать, что этим они “служат” (латрейа) Богу (Ин. 16:2). Целью Павла было “служить” Богу (Рим. 1:9; 2 Тим. 1:3). Накормить голодного — значит тоже служить (латрюо) Богу, но этот акт — не собственно поклонение (проскинео) Богу, не благоговение перед Ним.
В Лк. 17:7-10 Иисус преподал урок о рабе, который исполнял приказания своего господина. Он не поклонялся своему господину тем, что работал на поле и прислуживал за столом. Если бы служение было поклонением, тогда все время, которое мы служим другим, мы бы поклонялись им. Поклонение включает в себя общение с Богом от сердца и так, как это угодно Ему (Евр. 13:15).
Если решить, что все, что мы делаем, есть поклонение, тогда поклонение включает все наши обыденные, отнюдь не возвышенные дела. Некоторые из них можно посчитать проявлением неуважения даже к человеку, если совершать их с целью выказать благодарность и признательность. Приготовление еды, профессиональная деятельность, супружеские отношения и личная гигиена — все это может быть угодно Богу, но не является актами проскинео по отношению к Нему. Эти дела хороши на своем месте как латрюо, но были бы неправильны, если бы их использовали в моменты личного поклонения дома или в собраниях святых. Отличать поклонение от служения Богу необходимо: поклонение (проскинео) должно быть в духе и истине. Не все, что мы делаем в нашем ежедневном хождении пред Богом, даже в служении Ему, может быть использовано в поклонении Ему.
Так как изначально Библия была написана на древнееврейском и древнегреческом языках, то, чтобы обычный человек смог ее прочитать, ее нужно перевести. Весьма радует тот факт, что Библия была переведена на многие языки.
В течение почти 100 лет (с 1876 г. до конца XX века) русскоговорящие люди, как правило, имели доступ только к одной версии Библии — Синодальному Переводу. (Существовали и другие переводы Библии, но они, как правило, были написаны на славянском языке). Сегодня читающие на русском языке имеют много версий, из которых они могут выбирать. (Современный Перевод, Восстановительный Перевод, Новый Русский Перевод, перевод Российского Библейского Общества и другие). В одних новых версиях переводчики, по возможности не отходя от фразировки и стиля Синодального Перевода, старались в большой степени сохранить буквальный, дословный перевод. В других версиях была предпринята попытка переводить не слова, а мысли и идеи, выраженные на языках оригинала. (Среди русских переводов Библии такую попытку осуществили переводчики Современного Перевода). Некоторые русские версии представляют собой «свободный» перевод и даже пересказ своими словами. Самой известной версией, в которой переводчики отказались от дословного перевода, является перевод, осуществленный Международным Библейским Обществом (Новый Русский Перевод). Свое решение они базировали на теории перевода, называемой «динамической равнозначностью». Это теория, в соответствии с которой написанное на языке оригинала излагается современными языковыми средствами таким образом, чтобы у сегодняшних читателей прочитанное вызвало мысли, равнозначные тем, какие у первых читателей данного текста должно было вызвать чтение оригинала.
Каким же переводом пользоваться? Выбирая Библию для личного пользования, следует учитывать следующие критерии:
1. Главный критерий суждения — точно ли та или иная версия представляет оригинал: не ее согласие с более старой версией, а ее соответствие оригиналу. Вообще, больше вероятности, что перевод, сделанный группой специалистов, более точен, чем сделанный одним человеком.
2. Следует учитывать и удобочитаемость. Можно ли текст легко понять?
3. Для индивидуального изучения следует использовать более буквальный перевод — не потому, что он лучше, а просто меньше опасности, что в такой перевод может вкрасться тенденциозность, необъективность переводчика.
4. Основанием для оценки перевода должны служить цель и методы переводчиков, работавших над ним. Если это свободный перевод или парафраз, то не нужно критиковать его за то, что он не буквальный.
5. Для толкования Библии лучше всего пользоваться несколькими переводами. Мы всегда должны сравнивать, как данный отрывок переводят другие версии (помимо той, которой мы обычно пользуемся).
И, наконец, не следует придавать проблеме переводов слишком большого значения, помня два важных факта. (1) Всякий может спастись, если он прочитает практически любой перевод от начала до конца и повинуется ему. (У этого правила есть исключения, например «Священное Писание — Перевод Нового Мира», которым пользуются свидетели Иеговы [организация запрещена в России за экстремизм]). (2) Все переводы несовершенны. В каждой версии будут слова, фразы, предложения и пассажи, не в полной мере отражающие оригинал. Истолковывая текст, правильно спрашивать не «Какая версия самая лучшая?», а «В какой версии лучше всего переведен данный конкретный отрывок?» Написание Библии было богодухновенным процессом, а ее перевод таковым не был.
Одна группа, исповедующая диспенсационализм, отличается практически от всех других религиозных групп своим учением о крещении, разделяя христианскую эру на две отдельные диспенсации, или эпохи. (Богословская система, разделяющая прошлую и будущую историю человечества на отдельные изолированные периоды - “диспенсации”). Они учат, что Петр, апостол для иудеев, проповедовал спасение делами в период иудейской диспенсации. Они утверждают, что в ту эпоху Бог для прощения грехов и спасения требовал крещения (Деян. 2:38; 22:16; 1 Пет. 3:21). Далее они заявляют, что та эпоха завершилась, когда в церковь были введены друзья Корнилия и его домашние. Согласно учению диспенсационалистов, эти первые христиане из язычников были также первыми обращенными в эпоху спасения благодатью только по вере (которую, по их суждению, открыл Павел своим служением). Они говорят, что теперь все люди живут именно в эту, последнюю, диспенсацию.
Такое мышление попирает Писания. Евр. 9:16, 17 учит, что новый завет был введен в силу смертью Иисуса и стал проповедоваться во имя Иисуса из Иерусалима (Лк. 24:47). Благовестие впервые было провозглашено в день Пятидесятницы (Деян. 2). Точка зрения диспенсационалистов также делает бессмысленным утверждение Петра, что Бог не проводит различий между иудеями и язычниками (Деян. 15:8, 9) и что иудеи “благодатью Господа Иисуса Христа спасутся, как и [язычники]” (Деян. 15:11).
Евангелие, которое проповедовал Павел, не отличалось от того, что проповедовалось до его обращения в христианство. Он “благовествовал веру, которую прежде истреблял” (Гал. 1:23). Когда иудеи и язычники крестятся в Христа и облекаются в Него, они все входят в то же самое тело, одно тело Христово (Гал. 3:27, 28).
Согласно Библии, в определенные периоды истории человечества Бог творил чудеса. Мы рассмотрим конкретный вопрос: “Были ли чудеса христианства?" Размышляя над этим вопросом, Давид Юм решил, что надежности свидетельств о чудесах он должен противопоставить свой собственный опыт.
МОЖЕТ ЛИ БЫТЬ ОШИБКА?
Может ли в этих свидетельствах быть ошибка или обман? Что легче, поверить в чудеса или отвергнуть свидетельство? В некоторых случаях, как говорит Эдвин Берт, “ложь может более походить на чудо, нежели факт, который она пытается установить”.
Быть чрезмерным скептиком так же неразумно, как и верить буквально всему. Наличие нескольких свидетелей, не зависимых друг от друга, без предрассудков, серьезных и честных, и известное место, где происходит событие, являются приемлемыми критериями надежности.
ПОДУМАЕМ О ВОСКРЕСЕНИИ ИИСУСА
Если израненное тело Иисуса ожило, то у нас есть надежда на наше воскресение, и всем другим библейским чудесам легко верить. Если тело Иисуса не воскресло, тогда надежда тщетна, и никакие чудеса не стоят нашего внимания. Следовательно, христианство зиждется на одном чуде.
Что можно сказать о свидетельствах Воскресения? Свыше пятисот человек свидетельствовало о том, что они видели воскресшего Христа собственными глазами (1 Кор. 15:6). Притом, что Евангелия не противоречат друг другу, они настолько разные, что это говорит о независимости их написания, об отсутствии сговора. Здравомыслящие, разумные люди не поверили, что станут свидетелями воскресения. Они не поверили даже тогда, когда впервые услышали о нем. А некоторые не поверили даже после того, как увидели и коснулись воскресшего Христа, так что получили упрек “за неверие и жестокосердие” (Mк. 16:14). Эти люди имели такое же предубеждение относительно воскресения, как и Юм; их нужно было убедить. Позже, осознав, что их вечное благополучие обусловлено воскресением, они были готовы собственной жизнью свидетельствовать о том, что ели с Христом после Его погребения.
Такое поведение можно описать не иначе, как словом “честность”. Они подошли к этому вопросу так же критически, как и любой современный эмпирик, доверяющий лишь опыту. Они пошли эмпирическим путем: тщательно осмотрели могилу с погребальными пеленами и головной повязкой. Они опросили свидетелей. Они своими руками прикоснулись к Слову жизни!
ЛОЖНЫЕ ЧУДЕСА НЕ ИДУТ В СРАВНЕНИЕ
Чудеса лжерелигий нельзя сравнивать с высшими чудесами христианства. Свидетельства Воскресения намного выше любых чудес ислама или буддизма. Холодное, фактическое, законное доказательство делает воскресение нашего Господа самым достоверным историческим событием.
В подзаголовках к двенадцати псалмам значится: “Псалом Асафа” (49; 72—82). Один находится в книге II (49), а другие одиннадцать - в книге III (72—82). Вторую часть этой фразы можно перевести “Асафа”, “Асафу” и “для Асафа”. Поэтому подзаголовок может указывать не обязательно на автора, но на того, кто поместил его в сборник, кто исполнял его, а также на стиль псалма.
Какие факты об Асафе приводятся в Писаниях? Кто он такой? Что мы знаем о нем? В дни царствования Давида он был одним из ведущих музыкантов. Три человека, Асаф, Еман и Ефан (Идифун, или Идифум) были выбраны левитами для руководства группами музыкантов, когда Давид перенес ковчег в Иерусалим (1 Пар. 15:16-19). Давид выделил Асафа, чтобы тот руководил службами славословия и благодарения в шатре, где был поставлен ковчег (1 Пар. 16:4, 5, 7, 37), а Еман и Идифун были назначены служить в скинии в Гаваоне (1 Пар. 16:39, 41, 42). Сыновья Асафа были в числе ведущих исполнителей двадцати четырех групп музыкантов, избранных для поочередного служения и назначенных указом Давида (1 Пар. 25:1). Позже Асаф с сыновьями принимал участие в посвящении храма, построенного Соломоном (2 Пар. 5:12). Не удивительно теперь, что Асафа называют автором священных песен и, наряду с Еманом и Идифуном, “прозорливцем” (2 Пар. 29:30; 35:15).
“Сыны Асафа” - это потомки Асафа по мужской линии, которые руководили музыкальным сопровождением на израильском богослужении. Они активно проявили себя в царствование Иосафата (2 Пар. 20:14), помогали Езекии в его реформах (29:13) и принимали участие в празднике Пасхи, организованном Иосией (35:15). В списках возвратившихся из вавилонского плена с Зоровавелем они значатся как “певцы: сыновья Асафа”. Ездра говорит, что их было 128 (Езд. 2:41), а Неемия насчитывает их 148 (Неем. 7:44). Они провели праздничную службу при закладке основания храма (Езд. 3:10). В дни Неемии мы вновь видим, что они заведуют музыкальной частью в храме (Неем. 11:22).
Псалмы Асафа можно назвать пророческими - в том смысле, что они, как обычно это делал пророк, осуждали грехи народа. Они призывали народ вернуться к заступничеству, благодарению и покаянию.
По мере роста в “познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа” церковь должна расти и в руководстве - как в качестве, так и в количестве ее руководителей, а также в вопросе отзывчивости членов церкви по отношению к этим руководителям. Вот ответы на некоторые вопросы, наиболее часто задаваемые общинами, стремящимися иметь таких руководителей, каких Бог хочет видеть в Своей церкви.
Каким объемом власти обладают старейшины?
Сколько власти у старейшин в церкви? А сколько земной власти есть у церкви? Вот столько ее и у старейшин. У них вся власть, сколько бы ее ни было. Возможно, на самом деле мы хотели бы знать, какой именно властью обладают старейшины. Проявляется ли она в абсолютном контроле над членами церкви и ее работой? Джек Льюис отмечает: “В связи с исполнением служебных обязанностей старейшинами или должным отношением христианина к старейшинам вы вообще не встретите слов, передающих значение власти”. Слова “старейшина”, “епископ”, “пастырь” и “домоправитель” употребляются только с такими словами, как “учить”, “питать”, “руководить”, “исправлять”, проявлять “бдительность”. Разумеется, епископам следует подчиняться, так как то, чего они требуют, направлено на наше личное благо и благополучие всей общины. Однако старейшины - это руководители, а не погонщики.
Как община должна относиться к старейшинам?
Почему происходит так, что люди сначала выбирают старейшин, а затем критикуют решения, которые те принимают? Наиболее ценное качество человека - это умение трезво мыслить. Если он не умеет этого делать, ему не следует быть старейшиной. Если же умеет, надо поступать так, как он говорит. Нехорошо членам общины противиться старейшинам в вопросах мнения.
Старейшины не могут своей властью разрешать то, что запретил Бог, и запрещать то, что Бог разрешил. Мудрые старейшины понимают, что они являются “законодателями” только в вопросах суждения, и обязательно будут консультироваться с рассудительными членами общины, прежде чем принять то или иное решение.
Старейшины будут допускать ошибки, поскольку они, как и все мы, - тоже люди. Нереально ожидать от старейшин, что они никогда не будут ошибаться. Они могут учиться на своих ошибках, так же как мы - на своих.
Должен ли у общины быть “ведущий” или “главный” старейшина?
В группе старейшин вполне может быть один или несколько “ведущих старейшин”. Это не всегда неправильно. Лидеры нужны даже среди самих лидеров. Почему бы не радоваться тому, что кто-то достаточно инициативен, чтобы не давать церковной работе заглохнуть или чтобы выступать от имени всех старейшин? Старейшины отличаются друг от друга своими способностями так же, как и все остальные члены церкви. Моему отцу довелось быть старейшиной в трех различных общинах, и в каждой из них ему часто поручали говорить от имени старейшин перед общиной. Почему? Очевидно, он говорил более свободно, чем другие, и его товарищи-старейшины были уверены, что он точно передаст их решение братьям.
Если человек избран старейшиной, навсегда ли он остается им?
Некоторые старейшины, если они неспособны служить вообще или служить с пользой, должны добровольно сдать свои полномочия. Это можно сделать спокойно, не выводя общину из равновесия и не нарушая порядка. Обстоятельства меняются, и мудрые люди замечают эти изменения. Дать возможность больному или пожилому старейшине с честью уйти в отставку - значит проявить милосердие.
Что делать в ситуации, когда в церкви нет мужчин, которые бы отвечали требованиям, предъявляемым к старейшинам?
В тех общинах, где еще нет руководителей, члены церкви должны усердно взращивать мужчин, которых можно было бы назначить на эту работу. Общине не следует обманываться, будто “никто не отвечает требованиям”. Если это так, то либо эту работу выполняют не подходящие для этой должности мужчины, либо ее вообще никто не выполняет. И в том, и в другом случае ситуацию нужно исправлять как можно скорее.
Концепция «греховной природы» строится на теологической гипотезе о том, что человек рождается грешным, унаследовав грех от Адама и Евы. Она исходит из заключения, что они получили греховную природу, вкусив от дерева познания добра и зла (Быт. 3:6). Однако ничто в библейском тексте не учит, что их природа стала греховной. Бог сказал им, что если они вкусят от дерева познания добра и зла, то умрут (Быт. 2:17), а не станут греховными по своей природе, как дьявол.
Два библейских утверждения указывают на то, что Адам и Ева не стали испорченными по своей природе.
(1) Быт. 3:7-10. До того как вкусить плод, они были наги и не стыдились (Быт. 2:25). Вкусив же плод, они осознали свою наготу. Вместо того чтобы выставить свою наготу напоказ, как могли бы сделать развращенные люди, они устыдились; они спрятались, они хотели чем-нибудь прикрыться. Если бы их природа стала развращенной, то их совесть не заставила бы их устыдиться и искать себе одежду.
(2) Быт. 3:22. Бог сказал: «Вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло». Бог знает добро и зло и не развращен. Как только Адам и Ева познали добро и зло, они предстали перед нравственным выбором. Вкусив плод, они перешли от состояния нравственной наивности к состоянию нравственного осознания. Отныне им предстояло постоянно делать нравственный выбор между хорошим и плохим. Почти сразу же они сделали правильный нравственный выбор: оделись, что указывает на их желание поступать хорошо, а не плохо.
Мы будем не менее логически правы, если скажем, что Адам и Ева приобрели не греховную, а добрую природу, так как они познали не только зло, но и добро. Тем не менее, в результате того, что они вкусили от запретного дерева, их потомки — все люди — с возрастом приходят к разумению добра и зла (Втор. 1:39) и в конце концов умирают физической смертью. Мы страдаем от последствий греха Адама и Евы, но не несем их вины. Эти последствия для нас состоят в том, что мы умираем (1 Кор. 15:22) и что мы должны делать нравственный выбор (Ис. 7:16).
«Обрезание Христово» в Кол. 2:11 не устраняет врожденную греховную природу, потому что человечество не имеет врожденной греховной природы, которую нужно устранять. Духовное обрезание удаляет нечистоту, приобретенную и накопившуюся вследствие того, что они поддались на плотские похоти и греховные поступки из-за неверного нравственного и духовного выбора.
Все согрешили, но под «всеми» в Рим. 3:9, 19, 23 следует понимать только тех, кто относится к обсуждаемой нами категории. Согрешили «все», кто имеет способность грешить, но не «все» способны грешить (Ин. 9:41). Младенцы и некоторые взрослые не обладают умственными способностями, чтобы понимать, что правильно, а что неправильно. Царство небесное принадлежит малым детям (Мф. 19:14), так что им не нужно рождаться заново, чтобы войти в царство (Ин. 3:5).
Павел писал, что согрешили все, кто достиг в жизни нравственной зрелости (Рим. 3:23) и нуждается в «обрезании Христовом». Плотские похоти и связанные с ними грехи устраняются только у тех, кто понимает, что такое «обрезание Христово», и духовно принимает в нем участие.
Те, кто учит, что у всех людей врожденная греховная природа, неверно толкуют Рим. 7:18-23. Павел не говорил, что это греховная природа заставляла его грешить. Он утверждал: «А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим. 7:17). В греческом здесь употреблена конструкция «не… а». Данная конструкция (ме… алла или у… алла) в Новом Завете встречается много раз (Ин. 6:27; 1 Тим. 5:23; 1 Пет. 3:3, 4). Логическое ударение ставится на второй части предложения, но первая часть не исключается. Павел как бы говорит: «Не только я делаю это, но и грех, который живет во мне».
Павел сознавал, что грешит, однако он не хотел грешить (Рим. 7:15-21). Если бы у него была греховная натура, то он бы желал делать зло. Не греховная природа, а грех побуждал его грешить. Перед этим, в Рим. 6:16, Павел рассуждал о том, что грех порабощает. Об этом же говорили Иисус (Ин. 8:34) и Петр (2 Пет. 2:19). Так как все впустили грех в свою жизнь, то у всех происходит борьба с грехом — но не с греховной природой.