В шестидесятые годы Саймон и Гарфункель записали на пластинку песни, в которых звучал призыв к их поколению. Сюда вошли песни «Звуки тишины», «Мост через бурную воду» и другие. Одна песня стала своего рода гимном индивидуализму. Эти стихи написал Пол Саймон:

Я — скала, я — остров.

Скала не чувствует боли,

А остров никогда не плачет.

Его слова возвеличивали независимый дух времени. Мы делали героями сильных индивидуалистов. Это особенно видно по фильмам, в которых снимались такие звезды кино, как Клинт Иствуд, Чарльз Бронсон, Стивен Сигал и Сильвестр Сталлоне. Тема одиночки, противостоящего толпе, который один совершает то, что необходимо сделать, привлекает многих.

Пришло поколение индивидуалистов, поколение, состоящее из «я». Наши любимые слова — «я», «меня» и «мое», а не «мы», «нас» и «наше».

Церковь находится в центре всего этого. На людей, приходящих в церковь сегодня, оказала влияние доктрина этого «я”-поколения, о чем свидетельствует следующее описание:

«Справедливо будет сказать, что большинство людей, приходящих сегодня в церковь, просто не готовы думать категориями коллектива. Полагаться на кого-то, как нас научили, значит проявлять слабость, давать кому-либо отчет — быть рабом, подчиняться — унижать себя. Само понятие самоотрицания ради коллектива враждебно современному мировоззрению… Большинство членов церкви — индивидуалисты в воскресных одеждах, надеваемых по случаю богослужения. Они продолжают мыслить „я”-категориями. Они принимают решения и действуют, основываясь не на интересах группы, а на собственных предпочтениях и ценностях. В умах многих современных христиан нужды многих часто отходят на задний план в угоду нуждам нескольких или даже одного“.

«Суд же состоит в том, что свет пришёл в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идёт к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге сделаны» (Ин. 3:19–21).

Стихи 19–21. В этих стихах открывается причина, по которой неверующие подлежат осуждению. Иоанн обращается как к негативному (3:19, 20), так и к позитивному (3:21) отклику на свет, [который] пришёл в мир. Свет пришёл в этот мир вместе с воплотившимся Словом (1:9–14). Свет пришёл, чтобы просветить каждого человека. В 8:12 Иисус говорит о том, что Он и есть этот «свет».

Несмотря на приход Иисуса в этот мир, чтобы просветить всякого человека, многие отвергли Его. Стихи 19 и 20 объясняют, почему грешники отвергают милостивый дар Света. Люди отвергли свет, потому что более возлюбили тьму, нежели свет; а поступили они так, ибо дела их были злы. Многие люди настолько погрузились в нечестие, что ничего не желали менять. Их устраивала жизнь во тьме; они наслаждались удовольствиями, которые они находили в грехе (см. Евр. 11:25). Бόльшая часть людей всегда будет иметь ошибочное представление о природе греха. Плотские люди просто любят грех; они «возлюбили неправду» (2 Фес. 2:12).

Говоря иными словами, люди отвергли Свет, потому что они ненавидели свет. В 3:19–21 Иоанн использует слово «свет» пять раз. Как правило, «свет» символизирует добро, а «тьма» — зло. В Евангелии от Иоанна «Светом» назван Иисус (1:9; 8:12; 9:5). Иисус, Свет, пришёл в этот мир, но мир отвергнул Его (1:10). Мир ненавидит свет, потому что свет выставляет на показ его злые дела. Это естественное свойство света: освещать скрытое во тьме. Делающие злое избегают Света, они не хотят, чтобы их дела продемонстрировали всем их истинную сущность: зло. Делающие злое не желают быть обличёнными, боясь осуждения и обвинения.

В отличие от делающих зло и ненавидящих Свет, те, кто поступают по правде, выходят на Свет. Свет противопоставляется тьме (3:19). Поскольку в 3:20 говорится, что «всякий, делающий злое, ненавидит свет», было бы логично ожидать, что в следующем предложении Иоанн скажет о делающих «доброе». Однако он противопоставляет «делающих зло» поступающим по правде. «Поступать по правде», по сути, означает «поступать по чести». Те, кто поступают в соответствии с истиной, не боятся, что Свет выставит напоказ их дела, когда они идут к свету, потому что их поступки честны и благородны. Такие дела полностью согласуются с Божьей волей. Поступающие так откликаются на призыв Бога в вере и повинуются истине, которую открыл им Бог. Когда такой человек приходит к Свету, становится видно, что все его дела были совершены в Боге. Он или она оправдывается не делами человеческой праведности, но праведностью Бога.

Вилли Нельсон, музыкант, работающий в стиле «кантри», часто поет песню, которая называется «Снова в пути». Как израильтяне были «в пути» — постоянно переходя с места на место — почти сорок лет (Чис. 33:1-49), так и христиане всегда «в пути» в этом мире. Мы должны с нетерпением ожидать того момента, когда окончательно поселимся в нашем настоящем доме на небесах!

Жизнь христианина часто сравнивают со странствием. Например, известный роман Джона Буньяна «Путешествие пилигрима», написанный им в XVII в., жизнь христианина изображает как странствие пилигрима в «небесный город».

В Новом Завете церковь сравнивается с Израилем в пустыне. Вдохновенные авторы, используя опыт Израиля, предупреждали христиан об угрозе отступничества (1 Кор. 10:1-12; Евр. 3; 4). Также и Иисус сказал, что Его последователи должны быть «в мире», но «не от мира» (Ин. 17:11, 16). Павел подчеркивал: «Наше жительство на небесах» (Фил. 3:20), а не на земле; а Петр писал, что христиане — «пришельцы и странники» в этом мире (1 Пет. 2:11). Христиане должны верить, как поется в одной песне, что «этот мир не мой дом; он просто лежит на моём пути». Так нам нужно и жить.

Как бы мы, христиане, жили, если бы по-настоящему взяли на вооружение истину, что, пока мы на земле, мы «в пути»? (1) Мы бы восприняли ту идею, что наша первейшая задача — исполнять волю нашего небесного Царя в качестве Его посланников (2 Кор. 5:20). (2) Мы бы понимали, что наши жизненные стандарты устанавливаются не каким-то мирским начальством или взглядами окружающих людей, но Самим Богом. (3) Мы бы ценили духовные реалии Христа превыше всего земного. Мы бы не собирали «сокровища на земле», а сосредоточились бы на собирании сокровищ «на небе» (Мф. 6:19, 20).

Что будет центром моей жизни?

Дерево познания добра и зла посреди сада было проверкой на то, что будет поставлено в центр в жизни: Бог или я сам. Бог, конечно, есть Дух (Ин. 4:24), но Он еще и Творец, создавший физический мир и все, что в нем. Когда Он сотворил человека по Своему образу, Он создал существо не только физическое, но также нравственное и духовное, способное принимать решения относительно своей жизни.

Свободная воля — это великое благословение, но она несет с собой и серьезные обязанности, предполагающие, что неверные решения не останутся без последствий. Осознаём мы или нет, но за жизнью, которую мы ведем, и за нашими внешними действиями стоит всегда один и тот же жизненно важный вопрос: «кто будет господствовать надо мной: Творец или я сам?» А за этим вопросом всегда стоит человеческая гордость, и змей знал, что удар по человеческому эго есть самый быстрый способ завладеть его сердцем и побудить его не повиноваться Богу. (См. Прит. 16:18 и 1 Тим. 3:6, в которых проходит мысль, что гордость была главным грехом сатаны). Когда змей сказал, что первая пара будет, как боги, «знающие добро и зло», он знал, что это их встревожит. Искушаться можно не именно такими словами, но сама идея присутствует всегда: кто не хочет быть сам себе богом, навсегда освобожденным от повелений и запретов? Если бы такое было возможно, то все люди могли бы поступать по-своему, делать то, что им нравится, и ни перед кем не отчитываться. Однако из этого ничего хорошего не вышло бы. Чем больше человек хочет быть сам себе богом и жить свободно от истинного Бога, тем больше он становится похожим на дьявола. Человек, предоставленный самому себе, скоро становится рабом разрушительного греха (как Каин и его потомки, которых грех привел к потопу; 4:8, 23, 24; 6:4, 5, 11-13).

Буду ли я доверять Богу?

Запретное дерево стало проверкой отношений. Знание «добра и зла» может означать способность знать все, то есть такое знание, каким обладает только Бог. Человек просто не может обладать таким знанием, но даже если бы и мог, то не был бы в состоянии справиться с ним. Отсюда, запретное дерево является проверкой отношений человека с Богом, которые предполагают доверие. Будет ли человек доверять Богу, веря в то, что Он благой и любящий и желает только самого лучшего для него, или же он будет считать Его ревнивым Богом, старающимся обмануть человека и лишить его чудесного опыта, на что намекнул змей в Эдемском саду?

В отношениях человека с Богом вопрос доверия к Богу всегда был основным. Это особенно видно в двух библейских примерах.

Ной. Ной решил поверить Божьему предупреждению о том, что на землю придет потоп, который уничтожит все живое. При этом ему пришлось пойти против общепринятой мудрости и знаний всего своего общества (Мф. 24:35–39; Евр. 11:7; 2 Пет. 3:3-7).

Моисей. Моисей тоже решил поверить Богу. Ему пришлось пойти против всего, что он по-человечески считал истинным, чтобы вернуться в Египет и вызволить еврейский народ из рабства. Ведь он же скрывался от правосудия, Египет был самым могущественным государством в мире, и фараон никогда бы не уступил требованиям человека, который сорок лет пас овец в пустыне. Какие гарантии мог он представить еврейскому народу в том, что Бог на самом деле может освободить их из рабства? (См. Исх. 3:16—4:31; 6:1-9). Каждый шаг в процессе освобождения был сопряжен с доверием — верой в то, что Бог освободит израильтян от казней, которые поразили египтян (Исх. 8:1—12:36), от гнева фараонова войска и от моря, которое поглотило их преследователей (Исх. 14:10–31). В пустыне Моисей и народ должны были верить, что Бог обеспечит их водой, манной и перепелами, чтобы они не погибли. Они должны были верить, что Он даст им победу над амаликитянами, которые устроили им засаду на пути к горе Синай (Исх. 15:22—17:13; Евр. 11:24–29).

«Никто не восходил на небо, как только сошедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах. И как Моисей вознёс змею в пустыне, так должен быть вознесён Сын Человеческий, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасён был через Него. Верующий в Него не судится, а неверующий уже осуждён, потому что не уверовал во имя единородного Сына Божьего» (Ин. 3:13–18).

Стих 13. Сначала Иисус сказал Никодиму о необходимости и природе нового рождения. Затем объяснил, как оно происходит. Оно становится возможным благодаря полному откровению Иисуса Христа и примирению людей с Богом. Иисусу была дана власть говорить о том, что является «небесным» в 3:12. После этого Он произносит в 3:13: «Никто не восходил на небо». «Никто» это буквально «И никто», поскольку этот стих связан с предыдущим союзом («и»). Этот союз указывает на то, что Иисус добавляет к сказанному выше. Ни одно человеческое существо не имеет знания о небесах, что называется из первых рук. Только Иисус имеет право говорить о таких вещах, ибо Он есть сошедший с небес, Своего изначального дома, откуда Он пришёл как Сын Человеческий. По этой причине только Он один может принести человеку послание с небес. Фраза «сущий на небесах» (Синодальный Перевод) после «Сын Человеческий» отсутствует в некоторых из наиболее надёжных источников и потому пропущены в большинстве версий (Современный Перевод, Международное Библейское Общество, Новый Русский Перевод).

Стихи 14, 15. Объявив о Своей власти говорить о небесных вещах, Иисус переходит к обоснованию нового рождения. Стихи 14–17 дают ясно понять, что новое рождение является возможным благодаря трём благословениям: жертве Иисуса, любви Бога и вере человека. Иисус сравнивает Свою смерть на кресте с тем, как Моисей поднял на жезле змею в пустыне (см. Чис. 21:4–9). Во время скитаний по пустыне израильтяне стали роптать против Бога и Моисея. В наказание за их ропот Бог послал на них ядовитый змей. Народ покаялся и стал умолять Моисея просить Бога удалить от них этих змей. Бог велел Моисею сделать медного змея и поместить его на жезл. Когда ужаленный змеёй поднимал глаза к змею, которого Моисей вознёс на жезле, он оставался жить. В результате этого наказания выжили лишь те люди, которые поверили Богу и подчинились Его воле.

Так и Сын Человеческий должен быть вознесён. Подобно тому, как Бог дал израильтянам средство спасти свою физическую жизнь, так в наше время Он предусмотрел для духовной жизни людей средство спасения через жертву Своего Сына. Вознесение Иисуса было необходимым, на что указывает слово дей, означающее «должен». «Быть вознесён» является переводом формы глагола хупсоо. В этом и других отрывках в книге Иоанна этот глагол означает физическое поднятие Иисуса на крест (см. 8:28; 12:32, 34). Он также может означать величественное превознесение (см. Деян. 2:33; 5:31). Принимая во внимание использование Иоанном многозначных слов, вероятно, лучше всего трактовать «вознесён» как понятие, охватывающее смерть, погребение, воскресение, вознесение и прославление Иисуса. Парадокс в том, что через то, что считали смертью преступника, стало явным проявление славы Иисуса.

Целью смерти Иисуса было дать жизнь верующим: «Дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». В греческом тексте фраза, переведённая как «в Него» (эн авто), означает буквально «в Нём», и, таким образом, относится не к «верующим», а к «вечной жизни», то есть «дабы всякий, кто верит, не погиб, но имел в Нём вечную жизнь». По отношению же к верующим Иоанн последовательно употребляет фразу эйс автон, означающую «в Него» (см. 3:16). В этом стихе впервые в настоящем евангелии упоминается «жизнь вечная» (зоэн айонион). В книге Иоанна слово «вечная» всегда идёт в паре со словом «жизнь» и, в основном, относится к «веку [айон] грядущему» (см. Мф. 12:32; Мк. 10:30; Лк. 18:30), когда верующие будут вместе с воскресшим Иисусом. Этот грядущий век никогда не прекратится, как и жизнь в нём. Подобно тому, как физическая жизнь была невозможной без веры и повиновения Божьему наставлению смотреть на медного змея, так и духовная жизнь невозможна без отклика в вере на милостивый дар Божьего Сына. Очевидно, разговор между Иисусом и Никодимом завершился в 3:10, сменившись в 3:11 монологом Иисуса. На последний вопрос Никодима «Как это может быть?» (3:9) был дан ответ. Родиться заново и войти в царство можно лишь смиренно покорившись спасительному труду Иисуса Христа. Понял Никодим то, что говорил Иисус, или нет, остаётся неизвестным.

Стих 16. В древних текстах не было знаков препинания, кавычек, или каких-либо иных способов показать, что прямая речь закончилась. По этой причине читатель сам решал на основании контекста, где заканчивалась беседа. Согласно общепринятому мнению, Иоанн часто вставлял в текст свои собственные мысли, но насчёт того, где именно они начинаются и заканчиваются, мнения расходятся. В настоящем отрывке Иисус начинает Свой монолог в 3:11, однако не ясно, где заканчиваются Его слова. Поскольку эпитет «Сын Человеческий» в евангельских повествованиях использует только Иоанн, предположительно, линия разграничения проходит после 3:15. В библейских изданиях, где речь Иисуса выделена красным шрифтом, она продолжается до 3:21. Однако, принимая во внимание то, что в 3:16 говорится о прошедшем времени, целесообразнее предположить, что начиная с этого стиха и вплоть до 3:21 перед нами изложение мыслей самого Иоанна.

Новое рождение стало возможным благодаря любви Бога. Ин. 3:16 по праву называют «золотыми словами» в Писании. Если выразить одним стихом непостижимую любовь Бога к людям, то в этом стихе есть всё для этого. «Ибо» (гар) соединяет это предложение с предыдущей мыслью о причине, по которой должен быть «вознесён» Сын — любовь Бога. Наречие степени «так» (хоутос) указывает на силу Божьей любви. Его любовь к людям стоила Ему смерти Его возлюбленного Сына (см. Еф. 3:17–19). Если трактовать хоутос как наречие образа действия, тогда оно означает «таким образом». Подобно тому, как ранее любовь Бога к израильскому народу побудила Его спасти людей от физической смерти через наставление о медном змее, так ныне Его любовь побуждает Его спасать от духовной смерти всех, кто обращает свой взор к Иисусу, Его Сыну, распятому на кресте.

«Возлюбил Бог мир». В иудейском мышлении любовь Бога к людям ограничивалась Израилем, однако в этом стихе ясно говорится о том, что любовь Бога не знает национальных границ. Она универсальна, она направлена на всех живущих людей. Он любит мир не потому, что мир красив и привлекателен; на самом деле в мире много отвратительного и незаслуживающего любви. Человечество состоит из беззаконников, грешников и врагов Бога (см. Рим. 5:6, 8, 10). Любовь Бога к миру проявилась в том, что Он отдал за него Своего единственного Сына, Иисуса Христа. Бог не просто отдал Сына Своего единородного, послав Его в мир, но Он отдал Его на смерть, крестную смерть, для спасения всех людей (см. 12:32).

Аввакум — пророк, чьи дерзновенные слова требуют нашего внимания. Большинство ничего не знает о нем — разве что связывает его имя с одной из самых последних книг Ветхого Завета. Те, кто открыл его для себя, в восторге от этого знакомства. Он во всех отношениях очень похож на нас — кроме того, что он, возможно, в своих высказываниях был откровеннее многих людей.

Аввакум пользовался огромным уважением. Его называли «пророком» (Авв. 1:1; 3:1), что было официальным званием, предполагающим публичное служение. Из этого можно сделать вывод, что он был известен как пророк Божий. Возможно, он принадлежал к тем безымянным пророкам, которые возвестили разрушение Иерусалима (см. 4 Цар. 21:10–16; 2 Пар. 33:10). Кроме того, этот титул указывает на то, что Аввакум был «профессиональным» пророком. Такие пророки находились при храме или царском дворе, где часто передавали Божьи повеления. К таким «профессиональным» пророкам принадлежал Нафан (2 Цар. 7). Современниками Аввакума, похоже, были пророки Иеремия и Софония.

Хотя об Аввакуме известно мало, человеческое любопытство, как всегда в таких случаях, пытается «заполнить пробелы» его жизни недостающими подробностями. В результате история жизни Аввакума изобилует легендами. Раввинистическая традиция утверждает, что Аввакум был учеником Наума. Другие называют его «сторожем», которого Исаия послал наблюдать за Вавилонией во время возвещения Божьего суда (см. 2:1; Ис. 21:6). Некоторые пытаются установить интересную связь Аввакума с сонамитянкой (в которой он выступает как ее сын), потому что она «держала на руках» своего сына (см. 4 Цар. 4:16). Аввакум упоминается в истории о Виле и Драконе из апокрифических легенд. Рассмотрев все попытки «заполнить пробелы» жизни Аввакума, мы можем справедливо заключить, что все они просто фантастичны и не вызывают никакого доверия, к тому же совершенно бесполезны. И хотя многие подробности его жизни так и остаются неизвестными, мы можем многое узнать, проведя его «характерологическое исследование».

Этот пророк, поначалу кажущийся совсем неведомым, вскоре предстанет перед нами, как живой. Мы посмотрим на него совершенно другими глазами. Раймонд Калкинс пишет: «Изучите всю Библию, и вы не найдете ничего, что можно сравнить с той концентрированной силой, которую источают эти три главы книги Аввакума… перед вами человек с душой, которую глубоко ранит зло, но при этом все же твердый в своей вере во всесильного Бога». Итак, посмотрим, что же это был за человек, что не боялся задавать вопросы, подвергавшие сомнению Божью справедливость.

ЧЕЛОВЕК С БРЕМЕНЕМ (Авв. 1:1)

Еврейское слово масса в 1:1, переведенное в нашей Библии как «пророческое видение», имеет также значения «прорицание», «бремя» или «изречение» (см. Прит. 30:1). Оно указывает на то, что это пророческая весть от Бога. Когда эта весть возвещала погибель, она была для изрекавшего ее пророка «бременем». «Приговор, вынесенный человеку или обществу, висел на них тяжким грузом, который, в конце концов, придавливал их» (Ф. Кук). «Бремя» Аввакума было великим, потому что оно было обращено и к Вавилонии и к Иудее.

Итак, мы читаем заявление о вдохновенности пророчества Аввакума. Бог дал ему весть, которую нужно было передать, но вместо радости она принесла бремя. Это было ужасно!

Реакция Аввакума на это бремя говорит о том, что он был духовно чуток; он остро переживал трагедию греха в Иудее и зла в Вавилонии. Она говорит о его преданности Богу, потому что он был полон решимости передать эту весть несмотря на мучительность задачи. Она говорит о его смирении и готовности служить, потому что Бог открыл ему глаза, чтобы он «видел» пророчество. Псалмопевец отобразил то же смирение, когда просил Бога открыть ему глаза, чтобы «увидеть» Божью истину (Пс. 118:18). Такое отношение к поставленной ему задаче показывает духовность Аввакума.

«Никодим говорит Ему: „Как может человек родиться, будучи стар? Неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?“ Иисус отвечал: „Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие. Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше. Дух дышит где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит. Так бывает со всяким, рождённым от Духа“. Никодим сказал Ему в ответ: „Как это может быть?“ Иисус отвечал и сказал ему: „Ты учитель Израилев и этого ли не знаешь? Истинно, истинно говорю тебе: Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете. Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, как поверите, если буду говорить вам о небесном?“» (Ин. 3:4–12).

Стих 4. В беседах, о которых нам сообщает в своей книге Иоанн, Иисус часто произносит то, что вызывает непонимание (см. 2:19–21). Это давало Ему возможность объяснить, что Он имел в виду. Услышав о необходимости родиться заново, чтобы увидеть Царство Божие, Никодим не понял, что сказал Иисус и удивился (3:7). Столь радикальная трансформация для того, чтобы увидеть Царство, была, по его мнению, невероятной (3:12). Если уж на то пошло, для человека подобного Никодиму, вопрос о том, чтобы начать с нуля жизнь в нравственном и духовном царстве, казался совершенно неуместным. Поэтому он воспринял слова Иисуса в буквальном смысле, как физическое рождение, и спросил: «Как может человек родиться, будучи стар? Неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?» Если рассуждения Никодима ограничивались земными рамками, то Иисус говорил о небесных категориях. Иисус имел в виду рождение свыше через преобразующую силу Бога, тогда как Никодим пытался понять, как человек может снова войти в материнскую утробу физическим образом.

Стих 5. Никодим не понял сказанного в 3:3, поэтому Иисус повторил в ином виде. Он снова использовал вводную фразу «Истинно, истинно». Затем вместо того, чтобы сказать «не может увидеть Царства Божьего», как было в 3:3, Он сказал, что человек не может войти в Царство Божие. Смысл обоих высказываний один и тот же, поскольку «увидеть» («участвовать», «быть причастным», или «испытать») является эквивалентом «войти». Основное различие между этими двумя высказываниями Иисуса заключается в том, что Он изменил условия с «родится свыше» (или «заново») на родится от воды и Духа. Эти два выражения относятся к одному и тому же действию, тем не менее последнее стало предметов нескольких толкований.

Поскольку в 3:6 говорится о двух рождениях (одном по плоти, а другом от Духа), некоторые комментаторы пришли к выводу, что Иисус говорил о двух отдельных рождениях: одном естественном («от воды»), а втором — сверхъестественном («от Духа»). Согласно этой точке зрения, под «водой» понимают буквально околоплодную жидкость, которая сопровождает физическое рождение ребёнка или даже мужское семя. Подобное толкование представляется несостоятельным, поскольку, как сказал Д. Карсон, «нет ни одного древнего источника, в котором бы о естественном рождении говорилось бы как о таковом „от воды“, а те, в которых „капли“ означают семя, не только малочисленны, но и более позднего происхождения». Кроме того, вряд ли Иисус сказал бы, что для того, чтобы родиться заново, сначала необходимо родиться физически. Выражение экс худатос кай пневматос буквально означает «из воды и Духа»; союз кай соединяет два существительных без артикля, тем самым делая их дополнениями, управляемыми одним предлогом. Подобная конструкция означает, что «вода» и «Дух» рассматриваются не как отдельные понятия, а в тесной связи друг с другом. Они являются двумя аспектами или составляющими одного понятия. Иисус говорил об одном рождении, состоящем из двух элементов.

Если речь идёт об одном рождении, то что представляют собой эти две составляющие? Какая их роль в новом рождении? Как уже говорилось, человек должен родиться заново свыше, чтобы войти в Царство, и что Иисус говорил только об одном рождении, связанном как с водой, так и с Духом (3:3, 5). Чтобы понять, что имел в виду Иисус под «родится от воды и Духа», необходимо исследовать, что говорит об этом Ветхий завет. Иисус упрекнул Никодим, что тот, будучи «учителем Израилевым», не мог понять, о чём Он говорил (3:10). Поскольку этот упрёк подразумевал, что Никодим должен был понимать то, о чём говорил Иисус, опираясь на своё знание Ветхого завета, следовательно ключ к пониманию должен быть в Ветхом завете.

Хотя в Ветхом завете выражение «родится от воды и Духа» в такой формулировке не встречается, он содержит понятия, которые стоят за ним. Дух часто упоминается в контексте того, что он изливается на людей (Ис. 32:15–20; 44:3; Иез. 39:29). Пророчество Иоиля об излиянии Духа в Иоиль 2:28 исполнилось в Деян. 2. В Ветхом завете вода часто символизировала очищение и обновление. В Иез. 36:25–27 Бог через пророка предрёк, что произойдёт с Израилем, когда его народ решит оставить идолов и повернуться к Богу:

«И окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас. И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас Дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять».

Комментируя этот отрывок, Денни Петрилло пишет: «Образ окропления водой восходит к ритуальному омовению для удаления всякой нечистоты». И далее добавляет, что конкретно в этом отрывке «говорится об очищении от Бога, а не ритуальном». Говоря от имени Бога, Иезекииль также сказал: «Дух новый дам вам» (Иез. 36:26) и «Вложу внутрь вас Дух Мой» (Иез. 36:27). Согласно Иезекиилю, вода и Дух идут рядом: вода символизирует очищение, а Дух — новую жизнь, то есть, внутреннее изменение состояния духа, которое должно сопровождать водное омовение. И хотя этот отрывок в первую очередь относится к народу Израиля, он также имеет и второй план значения, применимый ко всем людям.

«Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего с начала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен» (Лк. 1:1-4).

В Лк. 1:1-4 (которое служит введением не только к Евангелию от Луки, но и ко всей книге Деяний) указывается, что автор писал «по тщательном исследовании всего с начала». Мы не знаем всех мест, где побывал Лука, и всех людей, с которыми он мог беседовать, и, тем не менее, вашему вниманию представляются некоторые источники, которые мог использовать Лука во время написания Деяний:

(1) Личный опыт. Лука много странствовал с Павлом (обратите внимание на слово «мы» в Деяниях). Подробное описание этих странствий дает возможность предположить, что во время этих совместных путешествий Лука, по всей видимости, вел дневник.

(2) Павел. Во время их путешествий Павел мог рассказать Луке о том, что произошло, когда Стефан стоял перед синедрионом (см. Деян. 7:58; 8:1), поведать о своем собственном обращении и первых деяниях, а также поделиться подробностями путешествий, совершенных еще до того, как Лука присоединился к нему. Павел также получал особые откровения от Господа (2 Кор. 12:1, 7), включая откровения о жизни Иисуса (1 Кор. 11:23–25).

(3) Указания апостолов из Иерусалима. Эти указания записывались и отправлялись в Антиохию Сирийскую (Деян. 15:22–29; см. также 21:25). Они, вероятно, хранились в Антиохии. Заметьте, что, по преданию, Лука был родом из Антиохии.

(4) Манаил (Деян. 13:1). Манаил, христианин из Антиохии, «совоспитанник Ирода четвертовластника», мог многое рассказать Луке о семье Ирода.

(5) Благовестник Филипп. Придя в Кесарю, Лука остановился в доме Филиппа (Деян. 21:8), от которого он вполне мог узнать о назначении семерых (Деян. 6:1-6), а также об обращении самарян и эфиопского евнуха (Деян. 8).

(6) Мнасон кипрянин. Лука останавливался у Мнасона кипрянина (Деян. 21:16), от которого он, вероятно, узнал факты установления церкви на Кипре (Деян. 13:4-12).

Однажды утром в наш офис с мрачным видом вошла секретарь. «У меня П.О.» — объявила она. Пока я соображал, что это такое, она сама расшифровала таинственное сокращение: «Я сегодня проснулась с плохим отношением!»

Время от времени мы все страдаем от плохого расположения духа, которое сказывается на всех сторонах нашей жизни. Мудрый Соломон сказал о человеке, что «каковы мысли в душе его, таков и он» (Прит. 23:7). А вот как по этому поводу высказался Джордж Бэйли: «Ты можешь и не быть таким, как о себе думаешь, но как ты думаешь, такой ты и есть». Каждому из нас время от времени требуется корректировать свое умонастроение — исправлять свое отношение.

В этом уроке мы увидим, как Христос в последний раз обходил землю Палестины. Мы узнаем о Его путешествиях из Переи в Вифанию, из Вифании в пустыню и из пустыни в Самарию и Галилею. Наконец, мы увидим, как Он направился в Иерусалим — к распятию. Зная, что Его время на земле подходит к концу, Христос еще больше сил стал отдавать учению. По большей части эти уроки предназначались для Его учеников, в основном, касаясь фарисеев (см. Лк. 17:20; 18:10; Ин. 11:46). И все они, так или иначе, указывали на важность должного отношения к определенным вещам. Последователям Господа в первом веке требовалось исправить свое отношение — как это требуется и нам с вами.

ИСПРАВЬТЕ СВОЕ ОТНОШЕНИЕ К ГРЕХУ (Лк. 17:1-10)

Недавно мы рассмотрели серию притч, большая часть которых, напрямую или косвенно, была рассказана в ответ фарисеям (Лк. 14:1, 12, 16; 15:1-3; 16:13, 14). Эту серию Иисус завершил общими наставлениями Своим ученикам.

Отношение к греху: забота (ст. 1-3)

Это наставление начинается с проклятья тем, кто соблазняет «малых этих» (ст. 1, 2). Иисус иногда «малыми этими» называл Своих учеников, которые все еще были детьми в своем разумении и беззащитности. По контексту, виновными в соблазне были фарисеи (16:14), но Новый Завет учит каждого из нас стараться не быть причиной преткновения других (см. 1 Кор. 8:13). Христос предупреждал Своих учеников: «Наблюдайте за собой» (Лк. 17:3). Другими словами, «Да не будет этот грех вашим грехом».

Он продолжал: «Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему» (ст. 3). Это учение не пользуется популярностью, но оно необходимо. Если в жизни брата присутствует грех, который погубит его душу, мы не смеем оставаться к этому равнодушными. Наша любовь к нему обязывает нас поговорить с ним и вернуть его на путь истинный (Иак. 5:19, 20). Но давайте всегда это делать «в духе кротости» (Гал. 6:1) и любви (Еф. 4:15).

Согласно Ин. 2:13, Иисус отправился в Иерусалим на первую Пасху с начала Его служения. Находясь там, как сообщает Иоанн, Он совершил первый публичный акт Своего служения: очищение храма. Для некоторых людей этого было достаточно, чтобы убедиться в том, что Он был Мессией. Помимо этого резонансного деяния, Он совершил там несколько чудес; Он буквально «творил» чудеса (2:23). В отличие от рассказа о событиях в Кане, в Ин. 2:12–25 не упоминаются конкретные чудеса (см. 20:30; 21:25). В результате этих чудес многие люди уверовали в Иисуса, хотя их вера была неглубокой и не той верой, которая давала понимание, кем на самом деле был Иисус. По этой причине Иисус «не вверял Себя им», потому что Он «знал, чтό в человеке» (2:24, 25).

Глава 3 начинается с разговора между Иисусом и человеком по имени Никодим, который, судя по всему, был свидетелем того, что Иисус совершил в Иерусалиме. Это первая из многочисленных бесед в этом евангелии между Иисусом и отдельными людьми, в том числе самарянкой (4:1–26), царедворцем, чей сын был серьёзно болен (4:46–53), человеком у купальни Вифезда (5:1–15) и другими. Встреча Иисуса с Никодимом, который был «учителем Израиля» (3:10), убедительно показывает, что Иисус был Великим Учителем.

«Между фарисеями был некто по имени Никодим, один из начальников иудейских. Он пришёл к Иисусу ночью и сказал Ему: „Равви! Мы знаем, что Ты Учитель, пришедший от Бога, ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог“. Иисус сказал ему в ответ: „Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится свыше, не может увидеть Царства Божьего“» (Ин. 3:1–3).

Стих 1. На связь между рассказом о Никодиме и предыдущей главой указывают отдельные слова в оригинальном тексте, утерянные при переводе. Так, слово «некто» (антропос) дважды использовалось в 2:25, где было переведено как «человек», и снова повторяется в 3:1. Кроме того, в самом начале этой главы стоит союз де, означающий либо «и», либо «но» и подчёркивающий связь с 2:25. Если трактовать его как «и», тогда подразумевается, что Никодим был одним из тех, кто уверовал в Иисуса, но чья вера была неглубокой. Если переводить де как «но», тогда Никодим противопоставляется тем, кто, находясь под впечатлением чудес Иисуса, поспешил поверить в Него. В этом случае Никодим увидел нечто большее, чем просто чудеса, и хотел лучше узнать и понять Иисуса. Сложно однозначно утверждать о том, что происходило в душе этого человека. О нём мы узнаём только из книги Иоанна: в 3:1–21, в 7:45–52, где он защищает Иисуса, и в 19:38–42, где он помогает подготовить Его тело к погребению.

Хотя имя «Никодим» было распространено среди греков, оно было транслитерировано и позаимствовано евреями. Иосиф Флавий упоминает богатого иудея, носившего это имя и жившего в Иерусалиме в 70 г. н. э., когда римляне разрушили город (Иосиф Флавий, Иудейские древности, 14.3.2 [37]). Неизвестно, был ли тот человек тем Никодимом, о котором говорится в Ин. 3, или нет. В тексте сообщается два важных факта об этом человеке, который пришёл к Иисусу ночью: он был между фарисеями, и он был один из начальников иудейских. Будучи «между фарисеями», он принадлежал к самой многочисленной иудейской секте того времени. Фарисеи отличались от остальных строгим соблюдением внешних предписаний и показной набожностью. Если в то время кто-то хотел, чтобы его считали религиозным человеком, он становился фарисеем. Кроме того, Иоанн пишет, что Никодим был «одним из начальников иудейских», что может означать, что он был членом синедриона, высшего органа управления иудеев (см. 7:50). В состав синедриона входили семьдесят человек, и возглавлял его первосвященник. Преимущественно синедрион состоял из саддукеев, но его члены были также представлены и фарисеями. Вместе с высоким положением приходят власть и богатство. Названный в 3:10 «учителем Израилевым», Никодим, очевидно, был признанным религиозным учителем, важным и влиятельным человеком.

Стих 2. Не вполне ясно, почему Никодим пришёл к Иисусу ночью. На эту тему высказывались различные предположения. (1) По мнению одних комментаторов, он пришёл к Иисусу ночью, так как опасался, что его могут счесть Его сторонником или последователем; однако его речь в защиту Иисуса (см. 7:50, 51) и содействие при Его погребении (19:38–40) свидетельствуют о его мужестве. (2) Другие исследователи склонны усматривать в слове Иоанна «ночь» скрытое символическое указание на нравственную или духовную тьму. (3) Некоторые библеисты убеждены, что Никодим встретился с Иисусом ночью по той простой причине, чтобы поговорить с Ним без помех. Религиозные учителя обычно учили и спорили до позднего вечера, и дождавшись ночи, Никодим мог поговорить с Иисусом без посторонних. (4) И, наконец, упоминание о том, что Никодим пришёл к Иисусу ночью, может быть «простой констатацией факта», без какого-либо подтекста. Наиболее приемлемым, на наш взгляд, является предположение, что Никодим хотел провести какое-то время с Иисусом, а ночь была самым подходящим для этого временем, о чём внимательный к деталям автор настоящего евангелия не преминул упомянуть.

Хотя Никодим и сам был выдающимся учителем (3:10), он с уважением обратился к Иисусу, назвав Его «Равви». В устах Никодима это обращение значило намного больше, чем когда его произнесли двое из учеников Иоанна (1:38). На основании совершённых Иисусом в Иерусалиме чудес (2:23), Никодим пришёл к выводу о том, что Иисус был Учитель, пришедший от Бога. Он понял, что сотворить подобное тому, что сделал Иисус, мог только тот, с кем был Бог. И хотя он пришёл к Иисусу один, он сказал: «Мы знаем…». Возможно, он говорил от имени тех, которые уверовали в Иисуса из-за совершённых Им чудес (2:23). Не исключено, что он имел в виду конкретно некоторых фарисеев или некоторых членов синедриона, которые также в некоторой степени поверили в Него.

На этом этапе их разговора Никодим ещё ничего не спрашивает. Он просто говорит, что то, что делает Иисус, невозможно, если с ним не будет Бога. На основании контекста и слов Самого Иисуса Гомер Кент, мл. приходит к выводу, что «Никодим хотел узнать от Иисуса о царстве Мессии». Иисус уже явил знамение Своего Мессианства, когда очистил храм (см. Мал. 3:1, 3). Во время этого события Он произнёс особые слова относительно Своих отношений с Богом («Дом Отца Моего»; 2:16). Всё это произошло в храме и не ускользнуло от внимания синедриона.

Нам нужно следовать указаниям Павла, которые он дал коринфским христианам в главе 16: думать о других, быть сильными и любящими, почитать Божьих служителей, признавать и укреплять узы, связывающие всех христиан, и очень любить Господа. Однако, пожалуй, наилучшее применение слов Павла — это когда каждая община Божьего народа начинает понимать, что есть что-то и за ее пределами, — когда она начинает смотреть вокруг и искать, что она может сделать для содействия Божьему делу.

Вот это Павел и хотел сказать в завершение своего письма в Коринф. Он подробно разбирал их проблемы, практически ничего не говоря о братстве и о всемирной миссии церкви. А подойдя к концу письма, заговорил о благотворительной помощи далеким святым, о работе проповедников в других местах и об узах любви и братства, связывающих христиан, где бы они ни находились. Он как бы говорит: «Стремясь решить свои проблемы, не забывайте о нуждах тех, кто живет за пределами Коринфа!» Он призывает: «Поднимите глаза! Церковь существует во многих уголках мира! Везде есть нуждающиеся! Погибшие есть в каждом народе!»

Привлекая их внимание к нуждам других людей, Павел помогал решить собственные проблемы коринфских христиан. Эгоистичным людям свойственно чувствовать себя несчастными. Когда человек в подавленном настроении, ему иногда нужно сказать: «Перестань слишком много думать о себе! Найди кого-нибудь, кому требуется помощь». Последовавшие этому совету, скорее всего, обнаружат, что их собственные проблемы вдруг исчезают или теряют свою остроту. Забывая себя и помогая другим, мы можем стать счастливее. Павел знал, что при всех своих проблемах коринфская церковь будет здоровее и успешнее, если больше будет стараться благословить других, близких и далеких.

Значит, весть, которую мы должны вынести из 1 Кор. 16, такова: каждая церковь должна проявлять интерес к Господней работе за пределами своей общины!

БРАТСТВО ЛЮБИТЕ

Бог хочет, чтобы каждый христианин жил не сам по себе, а был частью общины, в которой он может любить других и быть любимым. Он хочет, чтобы мы были частью тела, в котором мы можем ободрять своих братьев и сестер и получать ободрение от них. То же Бог задумал и в отношении каждой общины Господней церкви: быть самоуправляемой — автономной, — но не изолированной. Господь хочет, чтобы каждая община Его церкви понимала, что мы являемся частью братства, и чтобы мы любили братство (1 Пет. 2:17).

Коринфская церковь, очевидно, была склонна идти своим путем, создавать свои правила, не думая о других общинах. Сбор денег для святых в Иерусалиме мог иметь целью способствовать единению языческих церквей и укреплению уз между языческими и иудейскими общинами. Пожертвования Коринфа для Иерусалима, так же как и приветствия их другими церквами, должны были открыть им глаза на то, что они являются частью великого братства. И Павел призывает их любить это братство.

Некоторые общины сегодня могут проявлять самонадеянный индивидуализм. Они ничего не знают и не хотят знать о том, что делают другие общины. Давайте не будем так поступать. Давайте не погружаться в свои собственные дела до такой степени, чтобы забыть, что мы являемся частью великого братства и что мы должны любить это братство. А чтобы любить своих братьев и сестер во Христе, нужно знать их. Нужно всегда знать, что делают эти общины. Мы должны изо всех сил стараться воодушевлять братские общины по всему миру.

ПРЕДПОСЫЛКИ

«После этого пришёл Он в Капернаум, Сам и мать Его, и братья Его, и ученики Его; и там пробыли немного дней. Приближалась Пасха иудейская, и Иисус пришёл в Иерусалим» (Ин. 2:12, 13).

Стих 12. Этот стих начинается с соединительного наречия (мета тоуто), которое Иоанн часто использует, говоря о неопределённом времени. Обычно его переводят как «после этого» или «потом». Здесь оно означает некоторое время после свадебного торжества. Иисус пришёл в Капернаум по северо-западному берегу Галилейского моря. Этот город находился на 210 м ниже уровня моря; следовательно, из Каны в него «спускались». Принято считать, что это то же самое поселение, что и Тель Хум, расположенный в двадцати пяти километрах к северо-востоку от Каны. Судя по всему, Иисус жил в Капернауме бόльшую часть Своего служения в Галилее (см. 6:24, 59; Мф. 4:13; 8:5; 9:1). Вместе с Иисусом в Капернаум пошли «мать Его, и братья Его, и ученики Его». Хотя на тему «братьев» Иисуса было сказано немало, логичнее всего предположить, что это были дети Марии и Иосифа: Иаков, Иосиф, Симон и Иуда (Мф. 13:55). «Учениками», вероятно, были последовавшие за Иисусом, о которых сообщается в гл. 1: Андрей, Пётр, Филипп, Нафанаил и ученик, чьё имя не названо. Ремарка «и там пробыли немного дней», возможно, означает, что после того, как они устроились в Капернауме, Иисус и Его ученики отправились в Иерусалим на Пасху.

Стих 13. Иоанн уточняет название праздника «Пасха иудейская» для тех своих читателей из язычников, которые не были знакомы с еврейскими обычаями. В своей книге Иоанн пишет о трёх праздниках Пасхи (2:13; 6:4; 11:55), что означает, что служение Иисуса длилось от двух с половиной до трёх лет. Если под фразой «праздник иудейский» в 5:1 также подразумевается Пасха, тогда Его служение длилось более трёх лет. Пасху праздновали в четырнадцатый день еврейского месяца нисан (соответствует первому месяцу религиозного календаря на основе лунного цикла), приблизительно первого апреля. Пасха, о которой здесь идёт речь, вероятно, была в 27 г. или 28 г. н. э. Пасха была древнейшим еврейским праздником, одним из трёх основных; двумя другими были Пятидесятница, которую праздновали в месяце сиван (май–июнь), и праздник Кущей, соответственно в месяце тишри (сентябрь–октябрь). Пасха должна была напоминать евреям об освобождении Израиля из Египетского рабства. Сразу же за Пасхой следовал семидневный праздник Опресноков. К началу первого столетия эти два события были объединены в один восьмидневный праздник, для которого использовались оба названия.

Каждый взрослый мужчина еврей должен был присутствовать на праздновании Пасхи. Помня об этом, Иоанн пишет, что в первую из упомянутых им Пасх «Иисус пришёл в Иерусалим», чтобы праздновать Пасху так, как Его учили в семье, в соответствии с традицией (см. Лк. 2:41). Иоанн снова проявляет внимание к деталям, написав буквально, что Иисус «поднялся» в Иерусалим. Поскольку Святой город иудеев располагался на горе, на высоте почти восемьсот метров над уровнем моря, то в него «поднимались», в отличие от Капернаума, в который «спускались».

ОЧИЩЕНИЕ ХРАМА

«И нашёл, что в храме продавали волов, овец и голубей и сидели менялы денег. И, сделав бич из верёвок, выгнал из храма всех, также и овец, и волов; и деньги у менял рассыпал, а столы их опрокинул. И сказал продающим голубей: „Возьмите это отсюда и дом Отца Моего не делайте домом торговли“. При этом ученики Его вспомнили, что написано: „Ревность по доме Твоём снедает Меня“» (Ин. 2:14–17).

Стих 14. Храм включал огромную территорию с дворами и стенами, ведущими непосредственно к храму. Первый двор назывался «двором язычников». В него мог войти каждый, тогда как в остальные дворы разрешалось входить лишь еврейским мужчинам и женщинам или только мужчинам. Торговая деятельность происходила во внешнем дворе. Благодаря своим невероятным масштабам, она практически превратила этот двор в рынок. Пришедшие на поклонение должны были иметь с собой жертвенных животных; обычно их покупали на месте. Даже если животных приводили с собой, их могли признать недостаточно хорошими для жертвы. По этой причине в храме продавали волов («крупный скот»; Современный Перевод), овец и голубей. Вместо того, чтобы совершать эти сделки в отведённом для них месте, торговцы расположились во дворе язычников, куда приходили помолиться и поразмышлять.

(Прочтите Левит 22)

Из Лев. 22 становится известно, что только священники и их семьи могли есть «святыни», священнические доли от жертв, приносимых израильтянами Господу. В новозаветную эпоху все христиане являются священниками (1 Пет. 2:5, 9). Как священники, мы имеем определенные привилегии, которых лишены другие. Как предполагает слово «священник», мы имеем привилегию доступа к Богу (через Иисуса Христа, Первосвященника и Посредника между Богом и человеком). Также мы имеем право и обязанность приносить духовные дары Отцу (Рим. 12:1, 2; Евр. 13:15, 16).

Какую параллель право священника есть от приношений имеет в христианскую эпоху? Возможно, употребление в пищу жертв тогда соответствует вкушению Христа как совершенной жертвы сегодня. Когда мы, ученики Христа, приближаемся к Нему — погружаясь в Его Слово и Его путь, облачаясь в Его личностные качества, покоряясь Его воле и любя Его всем своим существом, — мы пьем от живой воды, которую Он дает нам (Ин. 4:10), и едим от хлеба жизни, который Он олицетворяет (6:35). Подобно священникам древности, мы вкушаем от жертвы, принесенной за нас.

Наверное, можно сказать, что сейчас, как и тогда, эту привилегию имеют только «священники» (христиане). Человек может извлечь для себя пользу, узнавая о Христе, познавая Христа и признавая значимость Христа. Однако никто по-настоящему не может «есть плоть» и «пить кровь» Христа (Ин. 6:53–56), благословляясь от полного единения с Христом, пока не станет христианином.

Сегодня некоторые привилегии по-прежнему предусмотрены только для «священников». Добрая весть состоит в том, что человеку не нужно родиться в определенной земной семье, чтобы стать священником. Все, что необходимо сделать, это родиться в Божьей семье (Ин. 3:3, 5) через веру и послушание. Членом Его семьи может стать каждый.

Как представлены в Библии дерево жизни и вода живая? Чтобы ответить на этот вопрос, мы обратимся к использованию этих образов в Ветхом Завете.

В Эдемском саду (Быт. 2:9, 10)

Бог, живой Творец, в Эдемском саду создал все необходимое для физического существования человека:

«И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла. Из Эдема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки» (Быт. 2:9, 10).

Первые мужчина и женщина питались от растений и плодов деревьев в их защищенном укрытии. В свою очередь, все растения и деревья питались и плодоносили благодаря живительной реке, которая текла через земной рай. Хотя дерево жизни было настоящим деревом, как другие деревья в саду, а вода текла из настоящей реки, которая делилась на четыре другие, все это были дары, которые Бог, истинный источник всей жизни, дал Своим созданиям для поддержания их физической жизни.

Когда Адам и Ева согрешили и были изгнаны из сада, человечество потеряло этот земной рай, включая дерево жизни. Мало что осталось от Эдемского сада, за исключением туманного пророчества о том, что семя женщины однажды поразит змея в голову (Быт. 3:15). С течением времени это обетование сузилось до Авраама и его потомков через Сарру (Быт. 12:1-3; 17:15–19), которым Бог обещал дать землю ханаанскую в вечное владение.

От Авраама до Давида — в земле обетованной

Первое упоминание об изначально существовавшем эдемском рае появляется в историческом повествовании об Аврааме и Лоте, когда они пришли в землю ханаанскую. Они были богаты, так как владели многочисленными стадами, но между их пастухами возникла ссора из-за воды и пастбищ для их скота. Стало понятно, что если эти двое хотят оставаться в хороших отношениях, то им нужно разделиться в этой земле обетованной. Авраам великодушно предложил своему племяннику Лоту выбрать землю, где будут жить он и его люди. В Писании сказано, что с центральной возвышенности той местности «Лот возвел очи свои и увидел всю окрестность иорданскую, что она… орошалась водою, как сад Господень… И избрал себе Лот всю окрестность иорданскую» (Быт. 13:10, 11).

Свадебный пир, на который Иисус пришёл со Своими учениками и матерью, стал местом, где Он совершил Своё первое чудо. Согласно Евангелию от Иоанна, чудеса должны были убедить людей в том, что Иисус действительно является Христом, Сыном Бога (20:30, 31). Чудо, о котором пойдёт речь, заключалось в превращении воды в вино. Синоптические Евангелия о нём не упоминают. Это чудо продемонстрировало славу Иисуса, и, в полном соответствии с авторским замыслом, привело некоторых из Его учеников к вере (Ин. 2:11).

ОБСТОЯТЕЛЬСТВА ЧУДА

«На третий день была свадьба в Кане галилейской, и мать Иисуса была там. Был также зван Иисус и ученики Его на брачный пир. И как недоставало вина, то мать Иисуса говорит Ему: „Вина нет у них“. Иисус говорит ей: „Что Мне и тебе, женщина? Ещё не пришёл час Мой“. Мать Его сказала служителям: „Что скажет Он вам, то сделайте“» (Ин. 2:1–5).

Стихи 1, 2. «Третий день» следует отсчитывать от предыдущего события, то есть, от призвания Филиппа и Нафанаила (1:43–51). Как уже отмечалось, начиная с 1:19, перед нами разворачивается последовательность дней, кульминацией которой стало превращение воды в вино. Согласно подсчётам, эпизод в Кане произошёл на седьмой день. В данном случае вместо на третий день» можно было бы сказать «через два дня». Поскольку месторасположение Вифавара при Иордане (1:28) точно не известно, мы не можем с уверенностью сказать, как далеко он находился от Каны. Вероятно, это было расстояние, которое взрослые мужчины могли пройти пешком за два дня. Итак, «была свадьба в Кане галилейской»; это поселение упоминается в 2:1, 11; 4:46; 21:2, и более нигде в Новом завете. При каждом упоминании приводится уточнение «галилейская», из чего можно предположить, что это было малоизвестное место. Иосиф Флавий писал о том, что проживал в этой местности во время войны с Римом, и относит её к долине Асохис (Иосиф Флавий, Жизнь, 16 [86], 41 [207]). Существует два предположения о местонахождении этого поселения: Кафр Канна, на дороге из Назарета в Тивериаду, в шести километрах к северо-востоку от Назарета, и Хирбет Кана, приблизительно в пятнадцати километрах на север от Назарета; вторая версия представляется более вероятной.

На этой свадьбе была и мать Иисуса. В книге Иоанна она упоминается здесь и у креста (19:25–27), но нигде не названа «Марией». Возможно, автор хотел избежать путаницы с другими женщинами в евангелии, носящими это имя. Кроме Марии, «был также зван Иисус и ученики Его на брачный пир». Скорее всего, этими учениками были названные ранее Андрей, Пётр, Филипп и Нафанаил, а также ученик, чьё имя не упоминалось (см. 1:35). Мы можем предположить, что Иисус и Его ученики были «званы», то есть приглашены в качестве гостей только после того, как неожиданно там появились. Возможно, именно увеличением числа гостей и объяснялась нехватка вина, хотя в тексте об этом ничего не говорится. Форма аориста эклэтэ, который переведён как «зван», не исключает того, что они были приглашены заранее. Вероятно, это была свадьба кого-то из родственников или близких друзей, поскольку Иисус, Его мать и Его ученики были среди присутствующих. Об Иосифе здесь не говорится ничего; в этом евангелии он упоминается лишь в выражении «сын Иосифа» (1:45; 6:42). Возможно, молчание о нём в этом стихе и в 2:12 подразумевает, что он к тому времени уже умер, хотя из 6:42 следует, что он ещё жив. Можно с уверенностью утверждать, что он умер до распятия, поскольку Иисус просил Иоанна позаботиться о Его матери (19:26, 27).

Стих 3. На этом свадебном пиру недоставало вина. Подобные мероприятия могли длиться целую неделю (см. Быт. 29:22–28; Суд. 14:12), что возлагало на жениха значительные финансовые обязательства. Нехватка вина на свадьбе не только ставила под угрозу само событие, но была позором, особенно в такой культуре, где всё выносилось на суд публики. К тому же, кроме публичного унижения из-за неумения оказать должное гостеприимство, жениха могли отвести в суд, поскольку он «был обязан по закону обеспечить пир в соответствии с принятыми стандартами» (Моррис). Мария сказала Иисусу, что вина [более] нет у них. Если это была свадьба родственника или близкого друга, Мария могла чувствовать себя причастной и ответственной за то, чтобы всё было хорошо. Судя по всему, она не просто сообщила Иисусу неприятную новость, так как 2:5 подразумевает, что она ожидала, что Иисус предпримет что-то для спасения ситуации. Вполне возможно, что к тому времени она уже овдовела и во всём зависела от своего перворождённого сына.

Стих 4. Ответ Иисуса на слова Марии следует рассматривать с учётом трёх моментов.

(1) Обращение Иисуса к Своей матери женщина (гинай) не звучало на греческом так грубо и резко, как в русском языке. Иисус использовал это же обращение и когда висел на кресте, когда доверил заботу о матери Своему любимому ученику (19:26, 27). По словам Кэмпбелла Моргана, слово «женщина» может произвести «ложное впечатление» на современного читателя, тогда как «в устах Иисуса оно звучало очень нежно». Иосиф Флавий использовал это слово как знак трепетного уважения. (Иосиф Флавий, Иудейские древности, 17.4.2 [74]. Он использовал гинай, как обращение «милая моя жена»). Хотя во всех русскоязычных версиях это слово переведено одинаково, в некоторых английских версиях переводчики попытались передать эту нежность и уважение: «милая женщина» (NLT), «госпожа» (Брюс), или «мать» (NEB). На наш взгляд, подобные попытки не отражают сути, тем более что «мать» довольно конкретное слово, и, если бы Иисус хотел, Он бы использовал его. Вероятно, обращение «женщина» вместо «матери» означало начало новых отношений между ними, поскольку Он начал Своё публичное служение. Отныне всё, включая семейные узы, будет подчинено этому служению.

Мы все умрем. Мы можем умереть через месяц, а можем прожить еще пятьдесят лет; но каждый из нас умрет (Евр. 9:27). [За одним исключением: те, кто будет жить при возвращении Христа, не умрут, но изменятся (1 Кор. 15:51)]. Коэффициент смертности у рода человеческого — 100 процентов! Поэтому мысли о смерти любимого человека должны побудить нас подумать о подготовке к собственной смерти. Учитывая неизбежность конца земной жизни, это не только облегчит нам задачу помощи умирающим, но и поможет самим быть готовыми. Так как смерть неизбежна, то что можно сделать, чтобы подготовиться к ее приходу, и как побудить других подготовиться к ней?

МАТЕРИАЛЬНЫЕ ПРИГОТОВЛЕНИЯ

С практической точки зрения, принимая во внимание тот факт, что все рано или поздно умрут, ответственные взрослые, возможно, захотят позаботиться о некоторых вещах. (1) Человек может написать «последнюю волю и завещание», где распорядится относительно того, кто получит его имущество после его смерти. (2) Кто-то может также подготовить «завещание о жизни» — завещание, указывающее, какое медицинское обслуживание его составитель хотел бы или не хотел бы получать в случае серьезной болезни или недееспособности. (3) Родителям, имеющим на своем иждивении несовершеннолетних детей, следует указать в своем завещании, кто и как должен позаботиться об их детях в случае смерти их обоих. (4) Хорошо, если человек — вместе со своим супругом — заранее позаботится о погребении. (5) Человек может также высказать свои предпочтения относительно похорон или поминальной службы.

Так как умирающие часто думают о материальной или финансовой подготовке к смерти, то начать подобное планирование следует как можно раньше в жизни. Каждый кормилец семьи должен оставить распоряжение относительно того, как будет жить его семья в случае потери им дееспособности или в случае смерти.

ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ПРИГОТОВЛЕНИЯ

Помимо финансовых приготовлений, связанных со смертью, неизлечимо больной человек должен подготовиться к концу жизни психологически и эмоционально. Люди инстинктивно борются за жизнь. Воля к жизни настолько сильна, что многие, от которых отказались врачи, отказываются умирать!

Тем не менее, когда все-таки наступает конец, каждому из нас приходится смиряться с тем фактом, что мы тоже пойдем путем всякой плоти. Возможно, нам будет легче, если мы будем знать, что процесс умирания, как и процесс горя, состоит из нескольких этапов. Может быть, стоит познакомиться с этапами процесса умирания — и когда мы боремся за жизнь, и тогда, когда готовимся умереть.

СОЦИАЛЬНЫЕ ПРИГОТОВЛЕНИЯ

АНДРЕЙ И ПЁТР

«Услышав от него эти слова, оба ученика пошли за Иисусом. Иисус же, обернувшись и увидев идущих, говорит им: „Что вам надобно?“ Они сказали ему: „Равви (что значит ‚Учитель‘), где живёшь?“ Говорит им: „Пойдите и увидите“. Они пошли и увидели, где Он живёт, и пробыли у Него день тот. Было около десятого часа. Один из двух, слышавших от Иоанна об Иисусе и последовавших за Ним, был Андрей, брат Симона Петра. Он первый находит брата своего и говорит ему: „Мы нашли Мессию“, что означает „Христос“. Он привёл его к Иисусу. Иисус же, взглянув на него, сказал: „Ты — Симон, сын Ионы; ты наречёшься Кифа“, что означает „камень“ (Пётр)» (Ин. 1:37–42).

Стих 37. Сам Иоанн ничего не сказал о следовании за Иисусом, но всё его служение было посвящено тому, чтобы указывать на Него. Поэтому услышав от него: «Вот Агнец Божий», оба ученика пошли за Иисусом. Слово «пошли» является переводом формы аорист от глагола аколоутео, которая подразумевает, что они приняли это решение раз и навсегда. Ф. Брюс добавляет: «Этот пример можно рассматривать как „поступательный“ аорист: „они стали его последователями“». В таком случае, они не просто приняли временное решение, а незамедлительно посвятили себя следованию за Ним. Перед нами двое мужчин — обычных, но религиозных мужчин — которые пожелали отдать свои жизни Иисусу. По всей видимости, они ещё не понимали суть названия «Агнец Божий», но они ясно понимали, что Иоанн указывал на Иисуса, как на Того, за кем отныне они должны следовать.

Стих 38. Иисус же, обернувшись и увидев идущих за Ним, спросил их: «Что вам надобно?» Иисус задал им этот вопрос, не потому что не знал на него ответа (см. 2:25). Поскольку эти мужчины ранее следовали за Иоанном Крестителем, они хотели быть близкими Богу. Они увидели в Иисусе нечто, что, по их мнению, могло осуществить это стремление. Бог благословляет каждого, кто жаждет и ищет праведности (Мф. 5:6). Эту жажду измученной души может утолить только Иисус. Эти ученики поверили, что в Иисусе они обрели то, чего так долго искали.

Андрей и другой, не названный по имени, ученик ответили на вопрос Иисуса своим вопросом: «Равви… где живёшь?» Этот вопросе интересен по нескольким причинам. (1) Они назвали Его «Равви», что, как объяснил Иоанн, означает «Учитель». Это была общепринятая форма уважительного обращения ученика к своему господину, своему учителю. Из чего следует, что эти двое были высокого мнения об Иисусе. (2) Они спросили: «Где живёшь?» Это был не совсем логичный ответ на вопрос: «Что вам надобно?» Когда они спросили Его: «Где живёшь?», это был не просто вопрос о месте проживания Иисуса. Эти мужчины уже слышали об Иисусе и хотели узнать больше. Случайного визита было недостаточно для того, чтобы получить ответы на все интересующие их вопросы. Они хотели провести с Иисусом некоторое время, чтобы больше узнать о Нём и о том, что Он мог сказать им.

Стих 39. Иисус ответил просто: «Пойдите и увидите». Такой же ответ Филипп дал Нафанаилу в 1:46. Это была распространённая фраза среди учителей, означающая, что решение проблемы было возможным. Эти два ученика хотели узнать об Иисусе, и Он, по сути, сказал им: «Пойдёмте со Мной, и вы увидите сами!» В результате они пошли и увидели, где Он живёт. Иисус дал им понять, что охотно встретится и пообщается с ними. Указанное время около десятого часа, в переводе с иудейского исчисления, соответствует 4 часам после полудня. Эти ученики оставались у Иисуса день тот, что, возможно, означает, что они провели у него всю ночь. Евреи исчисляли день от наступления вечера до следующего вечера; они делили сутки на день и ночь, по двенадцать часов в каждой части.

Стих 40. Один из двух учеников Иоанна Крестителя, слышавший об Иисусе и решивший следовать за Ним, был Андрей, брат Симона Петра. Пока что брат Андрея ещё не появлялся на сцене, и Иисус ещё не назвал его «Петром», хотя полное имя «Симон Пётр» уже присутствует в книге. Несмотря на то, что об Андрее сказано совсем немного, он является одним из интереснейших персонажей в Библии. В этом евангелии его имя звучит пять раз (1:40, 44; 6:8; 12:22 [дважды]), и два раза он назван «братом Симона Петра» (1:40; 6:8). Хотя в настоящем повествовании первым упоминается Андрей, ко времени его написания личность Петра была широко известна в христианском мире. По этой причине Андрей, который был менее известен, представлен в этой книге как брат Петра.

Стих 41. После того как Андрей нашёл Господа, первое, что он сделал, это нашёл брата своего Симона. Андрей не стал ждать ни дня, ни недели, чтобы начать делиться радостной вестью. Он нашёл ответ на своё собственное духовное состояние и хотел, чтобы такая же возможность была и у Симона (см. 9:4). В Иисусе Андрей нашёл Мессию. Слово Мессиас («Мессия») является греческой транслитерацией еврейского или арамейского слова, означающего «Помазанный». По-гречески оно означает «Христос». Греческое слово Мессиас появляется в Новом завете только здесь и в 4:25. В Ветхом завете это слово означало царя Израиля (1 Цар. 16:6; 2 Цар. 1:14) и первосвященника (Лев. 4:3). Однажды оно использовалось по отношению к патриархам (Пс. 104:15).

НАЗВАНИЕ

Еврейское название Псалтири означает «книга прославления». Наше название происходит от греческого слова псалтерион, что значит — «книга псалмов, или песен».

ИСТОРИЧЕСКИЕ СВЕДЕНИЯ

У израильтян Псалтирь была книгой молитв и гимнов. Ею пользовались как во время личного поклонения, так и на публичных богослужениях. Ранняя церковь во время поклонения Богу, по всей видимости, использовала некоторые псалмы (Еф. 5:19). Мы и сегодня поем песни, в основу которых положены псалмы 18, 22, 90 и другие.

Хотя псалмы написаны несколько тысяч лет назад, время над ними не властно. Они рассказывают о глубинах отчаяния и высотах счастья. И всегда говорят о взаимоотношениях автора со своим Богом. Они и сегодня вызывают отклик в наших сердцах и составляют самую любимую ветхозаветную книгу многих христиан.

Книга написана в поэтической манере (см. Современный Перевод). В иудейской поэзии не было рифмы, но присутствовал ритм. Их поэзия использовала параллелизм. Двумя его наиболее распространенными типами были синонимический параллелизм (где две строки говорят одно и то же разными словами; см. Пс. 18:2, 3) и противопоставительный параллелизм (где одна строка выражает мысль, а следующая показывает обратную сторону медали; см. Пс. 1:6).

Мы обычно думаем, что в этой книге собраны псалмы одного только Давида. Давид известен как «сладкий певец Израилев» (2 Цар. 23:1; см. также Лк. 20:42). Согласно примечаниям перед псалмами, Давид написал никак не меньше половины псалмов, но вклад в эту книгу внесли и многие другие авторы, в том числе Моисей, три ведущих музыканта Давида (1 Пар. 15:16–20; 16:37–42) и Соломон. Кроме того, Септуагинта приписывает Пс. 1 и 119 Ездре, который, вероятно, был последним и окончательным составителем Псалтири.

Мы не знаем, откуда появились примечания перед псалмами, но они существовали и до Септуагинты. Пусть невдохновенные, они обычно полезны. Многие примечания являются указаниями по музыкальному сопровождению; некоторые из наиболее непонятных слов были, наверное, названиями известных мелодий. Музыкальные указания иногда встречаются и в самих псалмах: например, «селах» (см. Современный Перевод) может означать паузу.

«Поднимается на тебя разрушитель: охраняй твердыни, стереги дорогу, укрепи чресла, собирайся с силами. Ибо восстановит Господь величие Иакова, как величие Израиля, потому что опустошили их опустошители и виноградные ветви их истребили. Щит героев его красен, воины его в одеждах багряных, огнем сверкают колесницы в день приготовления к бою, и лес копьев волнуется. По улицам несутся колесницы, гремят на площадях; блеск от них, как от огня, сверкают как молния. Он вызывает храбрых своих, но они спотыкаются на ходу своем; поспешают на стены города, но осада уже устроена. Речные ворота отворяются, и дворец разрушается. Решено: она будет обнажена и отведена в плен, и рабыни ее будут стонать, как голуби, ударяя себя в грудь» (Наум 2:1-7).

Тем, кто познаёт основы и практикует их в жизни, всегда сопутствует успех. К этому призывал Иисус Навин: «Будь тверд и мужествен… тщательно храни и исполняй весь закон. не уклоняйся от него ни направо ни налево… тогда ты будешь успешен в путях твоих» (Иис. Н. 1:6-8; ср. Гал. 5:7; 1 Кор. 15:58 и др.). Очень важно никогда не отходить от основ!

В Науме 2:1-7 мы находим основы духовного образования. Ниневия однажды уже узнала их от Ионы, но пренебрегла ими и забыла. И за это небрежение ее ждала неминуемая гибель. Вспомни Ассирия эти основные принципы, и разрушения бы не произошло. Этот факт усугубляет ее трагедию!

Здесь уместно вспомнить Рим. 15:4: «А все, что написано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду». Люди и сегодня могут совершать ошибку Ниневии. Мы можем знать основы духовной истины, но все равно забыть их и погибнуть. Такое случилось с Ананией и Сапфирой (Деян. 5). Они познали Божью волю, уверовали в нее и исполняли. Однако они забыли ее и погибли. Автор Послания к евреям говорит о трагедии Ниневии, Анании и Сапфиры, а также многих других:

«Ибо невозможно однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого слова Божьего и сил будущего века, и отпавших опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божьего и выставляют на позор» (Евр. 6:4-6).

Это трагическая реальность. И так как эта опасность существует, нам нужно повторить элементарные факты, которые забыла Ниневия. Незнание трех истин привело ее к гибели. Так давайте же учиться на ее трагедии и всегда помнить эти истины!

ИСТИНА 1: ВСЕМОГУЩИЙ БОГ — ЭТО ВСЕМОГУЩИЙ БОГ! (Наум 2:1, 2, 7)

В словах Наума мы находим три высказывания, говорящие о страшной силе Бога.

Первая половина Евангелия от Иоанна повествует о публичном служении Иисуса (1:19—12:50). Оно названо публичным, потому что в это время Иоанн Креститель представил Иисуса народу в надежде, что люди внимательно рассмотрят Его и признают Христом, Сыном Бога. Леон Моррис предположил, что, начиная с 1:19–51 и до 2:1–11 текст описывает первую, насыщенную событиями, неделю публичного служения Иисуса:

Первый день — Иоанн Креститель свидетельствует некоторым иудейским начальникам (1:19–28).

Второй день — Иоанн указывает народу на Иисуса (1:29–34).

Третий день — Два ученика Иоанна, предположительно Андрей и Иоанн, сын Зеведея, последовали за Иисусом (1:35–40).

Четвёртый день — Андрей представил Иисусу Симона Петра (1:41, 42).

Пятый день — Филипп и Нафанаил последовали за Иисусом (1:43–51).

[Шестой день — хотя конкретно не оговаривается, но подразумевается в 2:1].

Седьмой день — брачный пир в Кане, где Иисус превратил воду в вино (2:1–11).