Карл Ясперс рассудит интернет-дискуссии

Очерк о человеческой душе, ее судьбе и пути к спасению по мотивам «Божественной комедии». Загробная жизнь служит отражением человеческих стремлений к справедливости, любви и искуплению. Путешествуя по загробному миру, Данте сталкивается с различными героями и моральными испытаниями о которых пойдёт речь в очерке.
В очерке исследуется путь Данте через три царства загробной жизни: Ад, Чистилище и Рай. Обсуждаются глубокие моральные и философские уроки, извлеченные из его встреч с душами грешников и святых, а также значимость искупления и поиска смысла жизни.
История начинается в «Аду», где Данте оказывается в темном лесу, символизирующем заблуждение и грех. Он потерялся и не знает, как выбраться. Чтобы найти путь к спасению, Данте встречает Вергилия, римского поэта, который становится его проводником. Вергилий объясняет, что ему необходимо пройти через Ад, чтобы очиститься от грехов и достичь рая. Вместе они спускаются через девять кругов Ада, каждый из которых предназначен для тех, кто совершил разные виды грехов.
В каждом круге Данте встречает души грешников, каждый из которых страдает по своей вине. Он наблюдает наказания, накладываемые Судьей, и начинает понимать серьезность своих собственных жизненных ошибок. Эти встречи служат как уроки, так и предупреждения для живых, предлагая глубокие моральные и философские размышления о природе греха и искупления.
Согласно сюжету, после изучения всех кругов Ада, Данте и Вергилий поднимаются в «Чистилище», где души готовятся к вхождению в Рай. В Чистилище души очищаются от грехов, что символизирует надежду и возможность спасения. Здесь Данте вновь сталкивается с различными персонажами, некоторые из которых являются историческими личностями, другие — его современниками.
Завершив своё путешествие через Чистилище, Данте наконец встречает свою любимую Беатриче, которая становится его проводником в Раю. В Раю он изучает три сферы: небесные планеты, планетарные сферы и Эмпирей, где он встречает души святых и праведников. Через эти встречи Данте открывает для себя красоту и божественную природу создания, а также окончательное знание о Боге и любви.
Конец поэмы, символизирующий духовное восхождение Данте к Богу, завершает его путь самопознания и искупления, предлагая читателю надежду на спасение и вдохновение для личного духовного роста. «Божественная комедия» не только рассказывает об уникальном субъективном опыте Данте, но и служит универсальной метафорой поиска смысла жизни и стремления к божественному.
Вергилий символизирует человеческий разум, ведущий душу ад к искуплению. Путешествие Данте — это путь к пониманию добра и зла, соединяющий мудрость и веру.
Вергилий, величайший поэт античности и автор «Энеиды», занимает ключевую роль в «Божественной комедии» Данте Alighieri, выступая в качестве проводника по загробному миру. Его миссия и функция многослойны и пронизаны как историческим, так и символическим значением.
С первой встречи с Данте в лесу, где тот потерялся и сбился с пути, Вергилий символизирует разум и философию. Он представляет собой человеческую мудрость и рациональное мышление, которые необходимы для понимания сложного опыта человеческой жизни и морального выбора. В контексте аллегории «Божественной комедии», путешествие Данте через Ад, Чистилище и Рай является не только его личным спасением, но и попыткой найти истину о природе добра и зла.
Вергилий водит Данте через Ад, где поэт знакомится с наказаниями грешников, что служит аттестацией справедливости божеского суда. Он объясняет не только причины, по которым души попадают в ад, но и стремление к пониманию их страданий и жертв в жизни. Это путешествие представлено как необходимость для Данте — совершенствоваться и развивать свою моральную придачу, чтобы впоследствии достичь духовного просветления.
Важно отметить, что Вергилий сам не может войти в Рай, будучи языческим поэтом, что подчеркивает ограниченность человеческого разума, а также необходимость божественного откровения, олицетворяемого следующими его проводниками, такими как Беатрича. Тем не менее, роль Вергилия не уменьшается; он является необходимым мостом от человеческой мудрости к божественному пониманию. Его знамение указывает на то, что на пути к истинному пониманию необходимо сочетание как разума, так и веры.
Таким образом, миссия Вергилия в «Божественной комедии» простирается за рамки просто ведения Данте по страшным ландшафтам ада; это также глубокая аллегория о стремлении к знанию, пониманию и окончательному спасению, являющееся результатом совместного действия разума и божества. С его помощью Данте преодолевает свои страхи, сомнения и страсти, чтобы в конечном итоге достичь высших состояний духовности и любяще взглянуть на божественное.
Данте, проходя через круги ада под руководством Вергилия, сталкивается с многочисленными фигурками, каждая из которых символизирует различные грехи и их наказания. Каждая сцена насыщена моральными уроками и историческими отсылками, что помогает Данте, а также читателям, осознать последствия нравственных выборов. Грехи классифицируются по их тяжести, что создает структуру ада с разными кругами, демонстрирующими страх и страдания душ.
Вергилий, как проводник, не только объясняет наказания, но и вдохновляет Данте на размышления о его собственных ошибках и о том, как они могут быть исправлены. Он подчеркивает, что покаяние и стремление к добродетели зависят от осознания собственных недостатков. Это влияние Вергилия на Данте служит катализатором для его личного роста, побуждая его искать искупление и моральное очищение.
Важно отметить, что Вергилий также является старинным символом человеческого знания и поэзии. Его присутствие в произведении подчеркивает идею о том, что искусство и литература могут быть мощными инструментами для самосознания и понимания человеческой природы. В этом контексте «Божественная комедия» не просто рассказ о загробной жизни, но и глубокое философское размышление о месте человека в мире, о выборе между добром и злом.
В завершении своего путешествия по аду, Данте получает не только укоренение в знаниях о природе греха, но и понимание важности стремления к высшей истине, которая будет открыта ему в Раю. Вергилий, как символ разума и предшественник божественного откровения, остается важной частью этого трансформационного процесса. Он свидетельствует о том, что каждый человек способен к интеллектуальному и духовному развитию, и что величие человеческой природы заключается в способности к искуплению и стремлению к Божьей любви.
Данте продолжает свое путешествие по аду, становясь все более сознательным о собственных грехах и недостатках. В каждой из встреч с осужденными душами он открывает новые аспекты человеческой природы и последствия своих действий. Важно отметить, что в процессе этих встреч он не только наблюдатель, но и участник, его эмоции и реакция на страдания других душ добавляют глубину его пониманию.
Как он проходит мимо различных кругов ада, содержащих грешников, Данте начинает осознавать не только величину страданий, но и разнообразие человеческого опыта, которое порой может искушать и сбивать с пути истинного. Этот аспект путешествия обеспечивает его внутреннюю трансформацию, он учится различать между временными удовольствиями и духовными истинными ценностями.
В настоящем контексте Вергилий продолжает выступать как мудрый и опытный проводник. Он не только указывает на наказания, которые грешники несут за свои поступки, но и объясняет причины и систему, по которой каждое наказание соответствует весомости греха. Это позволяет Данте понять, что моральные выборы имеют глубокие последствия.
Также стоит учитывать, что Вергилий демонстрирует Данте важность разума как средства достижения истинного понимания. Он учит его необходимым урокам, чтобы тот мог открыть для себя путь к истине, что в свою очередь подготавливает его к следующему этапу — путешествию по Чистилищу и Раю, где ему предстоит испытать искупление и божественное озарение.
Конечно, переход от ада к более светлым уровням духовного существования будет возможен только благодаря тому, что Данте впитает в себя опыт, полученный в аду. Он должен будет научиться смирению и рассмотреть, какую роль играют страдания в процессе роста и обучения. Эта идея о том, что даже в самых мрачных условиях можно найти уроки, пронизывает всю «Божественную комедию», показывая, что страдания могут вести к более углубленному пониманию жизни и божественного порядка.
Таким образом, Данте не просто посещает ад, он проходит через процесс самопознания и внутренней трансформации, который указывает на возможность для каждого из нас искать путь к искуплению и возвышению, несмотря на грехи и ошибки. Это делает «Божественную комедию» не только произведением о загробной жизни, но и глубоким размышлением о человеческом состоянии и судьбе.
Очерк исследует противоречивые чувства Данте, его путь к Богу и самопознанию. Через призму сомнений и испытаний автор раскрывает глубину человеческой натуры и подчеркивает, что истинная любовь соединяет все существа, направляя их к гармонии и свету.
Бернард, известный как Бернард Клервоский, сыграл важную роль в «Божественной комедии» Данте как третий проводник по пути к Богу. Его миссия состоит в том, чтобы помочь душам, стремящимся к Божественной любви, преодолеть преграды и вернуться к Богу. В отличие от Виргилия, который олицетворяет человеческую мудрость и знания, и Беатриче, символизирующей божественную любовь, Бернард представляет собой глубокое богословие и духовную чистоту, которые необходимы для достижения высших духовных истин.
В «Раю» Данте именно Бернард ведет поэту через небесные сферы, готовя его к встрече с Божеством. Его роль не только обучающая, но и молитвенная — он молится о спасении душ и помогает Данте сосредоточиться на Божьей благодати. Бернард олицетворяет идеал святости и преданности Богу, служа моделью для подражания для всех, кто стремится к истинной вере и духовному просветлению.
Таким образом, его фигура в произведении Данте символизирует тот путь, который должен пройти человек, чтобы достичь вечного блаженства, подчеркивая важность духовного руководства и божественной любви.
Роль Бернарда в «Божественной комедии» выходит за рамки просто проводника. Он также является связующим звеном между земным и божественным, воплощая идеал монашеской жизни и стремление к внутреннему очищению. По мере того как Данте поднимается по небесным сферам, Бернард демонстрирует, как важно познать и понять Божию истинную сущность, а также готовиться к встрече с Ним через молитву и покаяние.
Бернард представляет собой образец смирения и преданности, что особенно заметно в его обращении к Беатриче с просьбой о помощи и защите Данте. Его действия показывают, как любовь и благодать работают в сочетании друг с другом, что необходимо для спасения души. Через Бернарда Данте познает не только божественную истину, но и глубину божьей милости, что становится конечной целью его путешествия.
Кроме того, фигура Бернарда подчеркивает важность теологического и философского мышления, присущего средневековью. Он стал символом глубокого понимания христианской веры и представлял идеалы, предававшиеся через влияние Августина и других святых. Его богословие акцентирует внимание на любви как высшей форме божественного откровения, показывая, что лишь через любовь можно приблизиться к Богу.
Таким образом, Бернард не только завершает триаду проводников Данте, но и помогает зрителям осознать важность духовной подготовки и внутренней работы на пути к Богу. Его присутствие в произведении подчеркивает, что чувство любви и благочестия — это не только путь к спасению, но и способ осмыслить свою жизнь в контексте вечных истин.
Бернард также служит связующим звеном между Данте и высшими сферами небесного царства. Его роль в «Божественной комедии» выходит за рамки просто наставника; он становится символом подлинной духовной зрелости и средств достижения высшего состояния блаженства. Его учение об истинной любви и преданности отражает глубокую связь между человеческими стремлениями и божественной истиной.
Когда Данте достигает последней сферы — Эмпирею, где обитает сам Бог, именно Бернард направляет его взгляд на Божественный свет. Он предостерегает Данте иметь должный подход и смирение при встрече с Божественным, подчеркивая важность внутреннего очищения и готовности душевного состояния, чтобы правильно воспринять всю полноту божьей любви. Этот момент является кульминацией всего путешествия Данте — от ада к раю, от заблуждений к свету и истине.
Для самого Данте встреча с Бернардом представляет собой заключительный урок о том, что истинное познание Бога возможно только через любовь, которую мы испытываем к другим и Божьей благодати. Бернард, как последний проводник, стал для него олицетворением того, к чему следует стремиться: к искренности, смирению и истинной преданности.
Таким образом, характеризуя фигуру Бернарда Клервоского, Данте не только завершает свое осознание духовной реальности, но и вдохновляет своих читателей на поиск собственного пути к Богу. Возвращаясь к темам любви, милосердия и искупления, Данте оставляет после себя послание о том, что каждый может прийти к Божественному, если будет следовать своим сердцем и очищать душу через любовь и служение. Это делает «Божественную комедию» не просто литературным памятником, но и вечным источником духовного вдохновения и нравственного наставления.
Таким образом, завершая своё путешествие по трем царствам — аду, чистилищу и раю, Данте создает целостное видение человеческого существования, основанное на концепциях греха, искупления и божественной любви. Его работа освещает не только индивидуальное духовное путешествие, но и коллективный опыт человечества.
В раю, сталкиваясь с обитателями небес, Данте получает возможность осознать, как важно следовать высоким моральным и этическим стандартам, чтобы достичь подлинного единства с божественным. Каждый из святых, с которыми он встречается, представляет различные аспекты добродетели, и через их примеры он показывает, как можно преодолеть земные страсти и обратиться к высшим истинам.
Особое внимание стоит уделить тому, как Данте использует сомнения и испытания в своем повествовании. Он не избегает сложности и несовершенства человеческой натуры, что делает его героя более близким и понятным. Этот подход подчеркивает, что путь к свету не всегда прям и прост, и каждый может пережить мгновения сомнения и отчаяния, но важна готовность к внутреннему стремлению и поиску.
Финальная сцена, где Данте оборачивается к Богу, завершается кульминацией его познания. Он осознает, что истинная любовь — это нечто большее, чем просто эмоция; это сила, которая соединяет все существа и направляет их к гармонии. В этом свете, любовь становится ключом к пониманию разумом и сердцем Божественного.
Моральное и философское наследие, оставленное Данте, продолжает развиваться и находит отклик в сердцах многих. Его «Божественная комедия» служит не только путешествием души, но и манifesto, подчеркивающим, что в конечном счете все мы стремимся к одному — к любви, которая объединяет, исцеляет и освещает наш путь. В этом контексте Данте не просто автор, а ушедший за пределы своего времени учитель, чьи идеи о любви и поиске божественной правды актуальны и по сей день.
Очерк посвящен Беатриче — незабвенному символу любви и божественного руководства в «Божественной комедии» Данте. Мы исследуем ее роль как второго праведника в загробном мире, её влияние на Данте и его духовное становление. Беатриче не только вдохновляет поэта на путь к совершенству, но и становится воплощением милосердия и спасения. Этот очерк погружает читателя в глубокие размышления о любви, жертвенности и предназначении души.
«Поверь — когда в нас подлых мыслей нет, Нам ничего не следует бояться. Зло ближнему — вот где источник бед, Оно и сбросит в пропасть, может статься» (цитата Беатриче из книги «Божественная комедия» Данте Алигьери).
Беатриче, наделённая глубоким символизмом, выступает вторым проводником Данте в «Божественной комедии», взяв на себя роль ведущей его по небесным сферам. Её миссия заключается в том, чтобы не только направить Данте в его духовном путешествии, но и обеспечить ему понимание божественной любви и истины.
Роль Беатриче начинается после того, как Данте проходит через ад и чистилище. Она представляет собой идеал любви и мудрости, являясь символом божественного вдохновения и чистоты. Её забота о Данте проистекает из физической и духовной любви, которая, по версии Данте, преодолевает любые преграды. Беатриче призвана привести его к высшему пониманию и соединению с Богом.
В её присутствии Данте осознаёт важность моральных добродетелей и внутреннего роста. Беатриче выступает как пример того, как любовь может трансформировать душу, показывая ему, что истинное счастье достигается не через земные удовольствия, а через единение с божественностью. Её миссия также включает в себя обучение Данте о месте человека в космосе, о значении его душевного состояния и о том, как каждое действие имеет последствия.
Таким образом, Беатриче не только проводит Данте через небесные сферы, но и углубляет его понимание о любви, божьей благодати и высших истинах, что делает её одной из самых значимых фигур в «Божественной комедии».
В «Божественной комедии» Беатриче служит не только проводником, но и символом надежды и спасения для Данте. В её образе можно увидеть объединение земной любви и божественной, что наполняет путешествие Данте смыслом и целеустремленностью. Она начинает свой путь рядом с Данте в небесном Раю, где раскрываются высшие духовные истины и тайны творения.
Когда Данте встречает Беатриче, он осознаёт, что её любовь и забота о нём сильнее, чем все его земные страдания и ошибки. Беатриче играет ключевую роль в том, чтобы помочь Данте понять, что грех — это не просто отсутствие добродетели, а активное отдаление от божественной любви. Она побуждает его стремиться к совершенству и принимать на себя ответственность за свои действия.
В Раю Беатриче не только направляет Данте, но и задаёт ему вопросы, провоцируя его на размышления о философских и моральных аспектах жизни. Она объясняет и раскрывает ему глубину различных духовных уровней, демонстрируя, как любовь в различных её формах ведёт к высшему пониманию. Каждый уровень Рая, который они посещают, символизирует различные типы божественной любви, и Беатриче помогает Данте получить доступ к этим уровням не только как наблюдатель, но и как участник.
Следовательно, её функция — это не просто руководство, но также преобразование, которое происходит в душе Данте. Через её усилия он не только расширяет свои знания о божественном, но и возвращается к истокам своей веры и любви. Каждый их разговор освещает и углубляет ту идею, что любовь — это единственная сила, способная преодолеть любое препятствие и осветить путь к спасению.
Таким образом, миссия Беатриче в «Божественной комедии» становится центральной для понимания пути Данте. Она символизирует идеал, к которому он стремится, и служит напоминанием о том, что любовь и божественная благодать способны преображать и спасать.
Далее, в «Раю» Данте продолжает свой путь, и с каждым уровнем ему открываются все более глубокие истины о божественной любви и справедливости. Беатриче, как проводник в этом высшем измерении, не только объясняет смысл различных уровней, но и меняет восприятие Данте, позволяя ему видеть общество, людей и события с божественной перспективы.
Каждый круг Рая представляет собой особую гармонию света и блаженства, где души, достигшие спасения, наслаждаются прямым общением с Богом и выражают свою благодарность через прославление Его величия. Например, в первом уровне Рая, который называется «Сфера Луны», Данте встречает души, которые не смогли выполнить своих обетов, но стремятся к искуплению. Это показывает, что даже те, кто не смог полностью реализовать свои моральные обязательства на Земле, имеют шанс на прощение и божественное блаженство.
Когда Данте поднимается выше, он встречает души святых и праведников, которые олицетворяют различные добродетели — такие как мудрость, смирение и любовь. Каждая из этих душ предоставляет ему уроки по укреплению своей веры и стремлению к добродетели. Этот диалог с душами, наполненными счастьем и светом, позволяет ему осознать значимость добрых поступков и их влияние на общую судьбу человечества.
С напоминанием о земных заботах и страданиях, Данте постепенно переходит к более небесным концепциям. В высших сферах, таких как «Сфера Солнца», он встречает философов и теологов, которые обсуждают глубочайшие вопросы божественной природы и смысла жизни. Эти беседы помогают Данте осознать не только разнообразие человеческой мудрости, но и то, что истинное счастье и вечное блаженство возможно лишь через единение с Божественным.
Когда они достигают последней сферы Рая — «Неприступной Сферы», где находится сам Бог, Данте сталкивается с абсолютной истиной и светом, который затмевает всё. В этом моменте он испытывает неизъяснимое величие, которое можно ощутить лишь через полное принятие любви и благодати Бога.
Таким образом, роль Беатриче выходит за рамки простой проводницы. Она — символ идеального стремления к божественной любви, которая ведет не только Данте, но и каждого человека к самопониманию, искуплению и гармонии с самим собой и окружающим миром. Её присутствие напоминает о важности любви и морального роста как путей к постижению высших духовных истин.
Беатриче, как проводница, становится не просто ведущей Данте сквозь небесные сферы, но и символом чистой любви и божественного света. Её забота и наставления помогают Данте обрести духовное прозрение, осознать свою истинную природу и место в космическом порядке. Она представляет собой идеал, к которому он стремится, и служит ключом к его очищению и трансформации.
С каждым шагом по небесной лестнице Данте все глубже осознает важность смирения, прощения и сострадания. Он видит, как души, обретя блаженство, делятся с ним собственным опытом, рассказывая истории о том, как они преодолевали свои земные страсти и искушения. Эти свидетельства о любви и искреннем раскаянии рассказывают о силе духовной практики и о том, как важно оставаться верным своему внутреннему свету.
Данте начинает понимать, что каждое действие в земной жизни имеет свою значимость и последствия в вечности. Он осознаёт, что истинная свобода заключается в выборе добродетели, а также в умении прощать себя и других. Беатриче направляет его через эти уроки, вдохновляя его к стремлению к совершенству.
Во время последнего видения, когда Данте сталкивается с Божественным светом, он чувствует абсолютную гармонию и радость. Эта встреча становится кульминацией его путешествия, наполняя его душу святым знанием о том, что любовь — это основа всего существующего, а сам Бог есть вселенская любовь, обнимающая всех и вся. Это осознание кардинально меняет его; он стремится донести до людей это святое послание, понимая, что только через любовь и единство возможно достичь истинного блаженства.
В конце концов, Данте возвращается к земной жизни с новыми взглядами и переживаниями. Его сердце наполняется решимостью делиться своей мудростью и опытом, чтобы помочь другим найти свой путь к Божественному. Он понимает, что каждый шаг на этом пути — это шаг навстречу не только к себе, но и к другим, к сообществу, создавая вокруг себя атмосферу любви и поддержки.
Такой моральный и духовный путь, пройденный Данте, служит примером для всех, побуждая нас искать свою собственную истину и стремиться к высшей цели, которая невозможна без открытого сердца и стремления к любви.
Очерк исследует сложные философские и моральные вопросы через призму образа Харона из «Божественной комедии» Данте. Он становится проводником через ад, отражая глубокие последствия человеческих выборов и их влияние на загробное существование.
Харон, персонаж из «Божественной комедии» Данте Алигьери, представляет собой мифическую фигуру, которая выполняет ключевую роль в путешествии по аду. В произведении он изображен как перевозчик душ через реку Стикс, которая отделяет мир живых от мира мертвых, а также служит границей между различными кругами ада.
Основной функцией Харона является транспортировка душ умерших, которые приходят на его берега. Он несет ответственность за переправку этих душ в Аду. Каждая душа, которая оказывается у реки, должна пройти через него, чтобы попасть в свое место в аду в зависимости от своих жизненных поступков. Харон классифицирует души, принимая их на борт своей лодки и отправляясь на другой берег реки.
Харон представлен как старый человек с белыми волосами и напоминает грозного, сурового судна, что соответствует его роли в тёмной и мрачной атмосфере ада. Он проявляет строгость и стремится оставить все земные эмоции позади. Он сопротивляется первому персонажу поэмы — Вергилию, когда тот пытается провести Данте через реку, подчеркивая, что живые не могут пересекать его воды. Однако, в конце концов, он позволяет им это сделать, когда Вергилий объясняет, что Данте — избранник.
Миссия Харона в «Божественной комедии» символизирует переход от жизни к смерти и показывает концепцию справедливости в после смертной жизни. Он служит проводником в мир загробной жизни, что подчеркивает как важность моральных поступков при жизни, так и неотвратимость судьбы каждого человека после смерти. В более широком смысле, Харон также представляет собой тот момент, когда душа должна оставить все земные привязанности, чтобы встретиться с последствиями своих действий.
Харон в «Божественной комедии» также влияет на художественное восприятие концепции ада. Он не просто персонаж, а символ, который воплощает идею о том, что смерть — это не конец, а начало нового путешествия. Этот переход на другой берег реки Стикс можно рассматривать как образ жизни и духовного пути, где каждая душа должна столкнуться с последствиями своих действий и выбирать свое предназначение в загробной жизни.
Алан-де-Шарло, обратившись к Данте, фиксирует на высокой струне подчеркивающее значение морального выбора, притяжения и отторжения, о которых говорит поэт, говоря, что моральные действия в жизни создают устои души на пути в вечность. Так, Харон становится воплощением этого идеала справедливости: он не только перевозчик, но и символ справедливого суда, который определяет, кто может пересечь реку, и кто останется навсегда в забвении.
Через обе фигуры — Данте и Вергилия — мы входим в мир, где каждое действие имеет значение, и каждая душа в конце концов сталкивается с последствиями своих выборов. Вергилий, как поэт и символ разумной философии, выступает на переднем плане, представляя собой свет разума, который направляет Данте на его опасном пути через ад. Но именно Харон оставляет визуальный след, служа проводником между жизнью и смертью, помогая создать мрачное и в то же время глубокое воплощение загробной судьбы.
В этой фрагментированной реальности ада каждый встреченный Данте персонаж обостряет чувство чего-то неотвратимого, будто бы сам Харон становится проекцией утраты и сожаления. Карающие мстительные реки, наполненные страданиями, открывают перед нами печальную панораму человеческих ошибок и горечи.
Харон изящно подчеркивает тесную связь между жизнью, моральным выбором и последствиями, которые люди несут с собой в загробный мир. Он заставляет нас задуматься о глубоком философском вопросе: насколько мы свободны в своих решениях, и осознаем ли мы всю серьезность их последствий? Этот контакт с Хароном становится решающим моментом, когда души, перекочевавшие из жизни в смерть, сталкиваются с реальностью своего положения и несправедливостью своего поведения.
Таким образом, поэма Данте не только захватывающая история, но и глубокая философская работа, использующая образ Харона, чтобы передать богатство сложных идей о справедливости, нравственности и возможности искупления. Этот персонаж служит своего рода метафорой человеческого опыта, заставляя читателя задуматься о своем внутреннем состоянии, о выборе, который мы делаем, и о том, как эти выборы будут отражаться в нашей будущей судьбе.
Цербер, мифологический трехголовый пес, играет важную роль в «Божественной комедии» Данте Алигьери, особенно в третьем круге ада, который предназначен для грешников, осужденных за чревоугодие. Вот несколько его основных функций:
Цербер является стражем третьего круга ада. Он охраняет этот круг от тех, кто не должен туда входить, обеспечивая исполнение божественной справедливости. Каждый его головной мозг символизирует разные аспекты жадности и чревоугодия, что подчеркивает темы страсти и избытка.
Кроме того, Цербер наказывает грешников, заставляя их испытывать страдания в соответствии с их грехами. Он яростно лает и нападает на души, которые попадают в его территорию, что усиливает атмосферу страха и безысходности.
Таким образом, Цербер в «Божественной комедии» не только выполняет функции охранника, но и символизирует последствия греховной жизни, отражая божественное правосудие и неизбежность наказания.
Цербер, как персонаж, служит не только охранником, но и метафорой для более глубоких философских и моральных размышлений. Он воплощает безудержные желания и страсти, которые приводят людей к греху. В третьем круге ада Дантэ изображает души, которые были поглощены чувственными удовольствиями при жизни, и теперь сталкиваются с последствиями своих действий.
Его трехголовость может также символизировать различные аспекты одного и того же греха — например, бесконечное стремление к удовлетворению, безудержную жадность и наивность, которым нет конца. Каждая голова Цербера олицетворяет разные стороны чревоугодия, показывая, что страдания грешников многогранны.
Кроме того, Цербер усиливает ощущение безысходности и страха, которые сопровождают грешников в их вечной участи. Его устрашающий вид и агрессивное поведение отражают тотальный контроль греха над душами, которые лишены возможности искупить свои проступки. Таким образом, в «Божественной комедии» Цербер становится символом как физического, так и духовного мучения, связанным с непрекращающимся циклом потерь и недовольства.
В произведении Данте Цербер также выполняет функцию напоминания о необходимости умеренности и умеренного взгляда на мирские удовольствия, призывая читателя задуматься о своих собственных желаниях и приоритетах в жизни.
Размышления о Цербере в «Божественной комедии» приводят нас к вопросам о свободе воли и последствий выбора. Дантэ показывает, что каждый человек несет ответственность за свои поступки, и даже самые сильные искушения не могут оправдать греховные действия. Цербер, хотя и за пределами человеческого опыта, как бы отразает внутренние конфликты личности. Он становится воплощением тех страшных последствий, которые ожидают за отказ от умиротворения и контроля над страстями.
Кроме того, его образ в произведении вызывает размышления о природе самого греха. Данте использует Цербера, чтобы продемонстрировать, как грешники не только подвергаются наказанию, но и начинают осознавать свои ошибки и боль, причиненную другим. Это ведет к более тонкому пониманию того, что в конечном итоге страдания являются следствием собственных выборов.
Она также поднимает вопросы о гуманности и понимании. В определенные моменты Цербер может вызывать сочувствие, ведь он сам стал жертвой своих желаний, лишившись свободы. Это создает контраст между трагизмом его существования и строгим правосудием, представленным через других персонажей и образы ада.
Таким образом, Цербер в «Божественной комедии» становится многослойным символом, позволяющим Данте не только исследовать темы греха и наказания, но и затрагивать более глубокие философские вопросы о человеческой природе, моральной ответственности и борьбе с внутренними демонами.
Отсеивает грешников по мере величины грехов. Минос, согласно мифологии и литературе о загробном мире, в частности в «Божественной комедии» Данте Алигьери, играет важную роль как судья. Он находится во втором круге ада и ответственен за отсекание грешников на основании тяжести их проступков.
Функции Миноса заключаются в следующем:
Таким образом, Минос символизирует концепцию справедливости и возмездия в загробной жизни, указывая на то, что каждый поступок имеет свои последствия.
Кроме того, Минос олицетворяет идею моральной ответственности, указывая на то, что каждый человек должен отвечать за свои действия. Его образ также подчеркивает важность выбора: каждый грешник сталкивается с результатами своих решений, начиная с момента, когда он покидает мир живых.
В произведении Данте Минос выступает не только как судья, но и как символ той неизбежной справедливости, которая не щадит никого, независимо от социального положения или богатства. Его свирепый и требовательный взгляд обеспечивают строгое соблюдение правил.
Также можно отметить, что Минос является своеобразным проводником во тьму второго круга, где грешники, страждущие от мук, наказываются за плотские грехи, такие как невоздержанность и разврат. Эта страница ада демонстрирует, как человеческие слабости приводят к страданиям, и Минос как судья напоминает, что страсть и плотские желания должны быть сбалансированы моральными и этическими нормами.
Таким образом, роль Миноса в загробном мире многосторонняя и глубокая, он символизирует не только строгий суд, но и нравственные уроки, которые человечество должно усвоить, чтобы избежать печальных последствий.
Важно отметить, что взаимодействие с Миносом также демонстрирует стремление человека к пониманию и поиску справедливости. В беседе с ним грешники могут осознать свои ошибки и признать, что их действия привели к текущему состоянию. Это самопризнание становится важной частью пути к искуплению, даже если его проявление в аду кажется болезненным.
Символика образа Миноса также подчеркивает противоречие между тем, как общество воспринимает грех и наказание. Он напоминает о том, что часто желания и страсти приводят к последствиям, которые гораздо страшнее самого наслаждения. В этом контексте Минос может рассматриваться как провидец, предсказывающий не только судьбу душ в аду, но и показывающий людям, как их собственные решения определяют их fate.
Таким образом, Минос является ключевым элементом в структуре «Божественной Комедии», подчеркивая важность моральных уроков, требуемых для понимания человеческого опыта. Его фигура служит четким напоминанием о том, что, хотя в жизни может показаться, что все решается легко и просто, в конечном счете каждый будет судим по своим делам. Через Миноса Данте передает глубокие философские идеи о справедливости и ответственности, которые продолжают оставаться актуальными и в наше время.
Плутон, в римской мифологии, является божеством подземного мира и хранителем душ умерших. В контексте литературных описаний ада, особенно в произведениях Данте Алигьери, он ассоциируется с подземными тайнами и преградами на пути к вершинам ада. В «Божественной комедии» Данте Плутон изображается как страж, который охраняет четвёртый круг ада, в котором наказываются жадные и расточительные.
Четвёртый круг ада, согласно Данте, является местом вечной борьбы между жадностью и расточительностью, где души, охваченные их пороками, сталкиваются друг с другом. Здесь они несут тяжёлые грузы, символизирующие их грехи, и, несмотря на свою вечную муку, продолжают сражаться, не осознавая, что их борьба бессмысленна.
Плутон в этом контексте символизирует не только физическую преграду, но и моральное состояние душ, оказавшихся в его власти. Он олицетворяет алчность и бедность духа, которые привели их к наказанию. Подобно тому, как он жестоко охраняет свои владения, так и Дантевы персонажи страдают от своих собственных недостатков.
Таким образом, Плутон является ключевой фигурой в структуре ада Данте, подчёркивая важность морального выбора и последствия человеческих действий.
Продолжая тему Плутона и четвёртого круга ада, стоит отметить, что его роль в «Божественной комедии» глубоко символична. Плутон, как страж этого круга, не просто охраняет границы, он представляет собой олицетворение тех грехов, которые привели души к вечным мукам. Его имя происходит от греческого «Плутон», что переводится как «бог богатства», что подчеркивает его связь с жадностью и материальным богатством. Таким образом, он служит напоминанием о том, что чрезмерное стремление к материальным благам может обернуться против человека.
Кроме того, в «Божественной комедии» Плутон говорит о бесконечности этой борьбы между жадностью и расточительностью, и его слова полны гнева и негодования. Его характер меняется между опасным стражем и жалким существом, которое, в конечном счёте, является пленником своих же страстей. Это подчеркивает философскую глубину произведения Данте, где мифология переплетается с моральной и социальной критикой.
Изображение Плутона у Данте также отражает средневековые идеи о материальных богатствах и духе времени, поэтому его существование в аду можно трактовать как предостережение против чрезмерной зависимости от богатства и потребительства. Он является символом тех, кто потерял свою душу, поглощённый заботой о земных благах.
В то же время, четвёртый круг ада показывает, что борьба, которую ведут грешники, бессмысленна. Их страдания — это вечное напоминание о том, как материальные привязанности могут затмить разум и затруднить путь к духовной свободе. Итак, Плутон, как хранитель доступа в этот круг, не только выполняет функцию стража, но и служит катализатором осознания своих грехов тем, кто оказался под его властью.
Таким образом, образ Плутона в четвёртом круге ада становится не просто элементом мифологии, а важной составляющей глубокой нравственной аллегории Данте, призывающей к саморефлексии и переосмыслению своих жизненных приоритетов.
В контексте «Божественной комедии» образ Плутона также демонстрирует, как Данте использует мифологические фигуры для углубления своих философских и моральных идеалов. Функция Плутона как стража четвёртого круга ада, где находятся алчные и расточительные, подчёркивает идею, что неравновесие в отношении к материальным благам приводит к духовной тёмноте. Он представляет собой порочную жертву эмоциональной жадности, показывая, как одержимость богатством может привести к самоуничтожению.
Когда Данте и его проводник Вергилий встречают Плутона, он изрыгает громкие проклятия и проявляет гнев, что символизирует внутренние страдания и разочарование тех, кто никогда не найдёт покоя ни в своих жадных стремлениях, ни в чувстве бездны после смерти. Плутон олицетворяет ловушку, в которую попадают души, забывшие о духовности и человеческих ценностях, погрузившиеся в тщетную борьбу за материальные блага.
Интересно, что при изображении Плутона Данте подчеркивает его изменчивую природу: в одной минуте он кажется чудовищем, а в другой — жалким и униженным существом. Это נגדит метафору о том, как жадность и расточительность одновременно взаимосвязаны и противоречат друг другу. Тем самым, Данте иллюстрирует, что оба состояния души ведут к одинаковым последствиям, и они лишь разные грани одной медали.
В этом круге ада также присутствует образ «контрапозиции»: среди мучений и хаоса по ту сторону находится надежда и возможность искупления. Грешники, страдающие от вечной борьбы и страха, могут осознать ошибочность своих поступков и, возможно, через страдание найти путь к искуплению. Этим снова подчеркивается мысль, что хотя бы шаг к пониманию своих грехов может привести к духовному пробуждению.
Таким образом, Плутон и четвёртый круг ада становятся мощными символами в контексте произведения Данте, отражая противоречивую природу материальных стремлений и предлагая читателям глубокие уроки о том, как следует жить, чтобы не оказаться запертым в бездне собственных желаний. Идея о том, что богатство не является конечной целью, а лишь средством, ведёт к более высоким истинам о смысле жизни и потребностях души.
Мифическое существо, охраняющее доступ в четвёртый круг ада, где наказываются грешники за проявление скупости и расточительства.
Флегий — одна из самых интересных и многослойных фигур в «Божественной комедии» Данте Алигьери, который изображает его в качестве стража пятого круга Ада. Этот круг предназначен для тех, кто погряз в гневе и унынии, и Флегий, как его хранитель, олицетворяет страсти и похоти, которые лишают человека спокойствия и гармонии.
Флегий, по сути, является воплощением гнева и агрессии. Он управляет теми, кто в жизни подавлялся своими эмоциями, что в итоге привело их к самоуничтожению или разрушительным поступкам. В представлении Данте Флегий не просто строгое существо, но и характеристика человеческой природы, которая в моменты сильных страстей теряет контроль над собой.
Примечательно, что данное имя имеет мифологические корни — Флегий в греческой мифологии был царем Флегра, который сжег святилище Аполлона на Делосе. Таким образом, Данте связывает своего Флегия с движением сентиментальных, разрушительных сил — гнева и страсти, которые способны сжигать все вокруг.
В сцене, где Флегий появляется в роли лодочника, перевозящего души через бурные воды Стикса, он олицетворяет тот самый конфликт человеческой природы. Его агрессивность и нетерпимость подчеркивают страдания душ, из-за которых они оказались в этом круге. Для Данте это напоминание о том, как губительны могут быть чувства, если они выходят из-под контроля и становятся заслугой нашей жизни.
Флегий не является однозначным злодеем — он также показывает и безысходность тех, кто не может справиться со своими чувствами. В его образе видно стремление к справедливости, которое, однако, искажено из-за его собственных страстей. Этот комплексный персонаж помогает читателю понять, что гнев и уныние могут привести к падению, но в то же время заставляет задуматься над тем, как важен контроль над своими эмоциями.
Таким образом, Флегий становится символом как страха, так и осознания необходимости преодолевать собственные слабости. Его образ в «Божественной комедии» служит предупреждением о том, как страсти могут затмить разум, приведя к неотвратимым последствиям, и каким образом важно искать путь к внутреннему спокойствию и гармонии.
«Божественная комедия» Данте Алигьери — это масштабное произведение, состоящее из трёх частей: «Инферно» (Ад), «Пургаторий» (Чистилище) и «Рай». Основная линия повествования следует за путешествием самого Данте через эти три царства посмертной жизни, что является символическим поиском спасения и понимания божественной справедливости.
Исследование человеческого состояния, поставившее перед собой вопросы о морали, свободе воли, грехе и искуплении. Путешествие Данте через загробные миры оставляет читателя с размышлениями о собственном пути, не только к божественному, но и к внутреннему просвещению и пониманию жизни. Поэма продолжает вдохновлять и вызывать восхищение, оставаясь актуальной в современном обществе.
Данте стремится показать, что каждый человек может получить прощение и обрести истинное счастье через покаяние и стремление к добродетели. Поэма служит как руководством к пониманию моральных и духовных основ жизни, а также иллюстрирует идеи о справедливости и милосердии. Данте задаёт вопросы о человеческой природе, свободе воли и итоге жизни.
Это многослойный текст, который продолжает служить источником вдохновения для людей всех возрастов и профессий. Он заставляет нас задуматься о нашем месте в мире, о наших выборах и о том, что значит быть человеком. «Божественная комедия» останется вечной классикой, способной затрагивать сердца и умы читателей.
Линия повествования
Темы и образы
1. Символизм и структура: «Божественная комедия» написана терцинами (тремя строками рифмованными) и делится на три части: Ад, Пургаторий и Рай. Этот трёхчастный структурный подход символизирует христианскую доктрину о Святой Троице и важность трёх этапов духовной жизни. Каждая часть имеет свои особенности и характерные круги или небеса, отражающие состояние душ в соответствии с их грехами или добродетелями.
2. Персонажи: Данте окружён множеством исторических и мифологических фигур, таких как Вергилий, Беатриче, и даже современники поэта, что создаёт богатую палитру человеческого опыта и судьбы. Вергилий символизирует разум и человеческую мудрость, в то время как Беатриче представляет божественное просветление и любовь. Эти персонажи помогают Данте осознать различные аспекты жизни и в мире загробной.
3. Долговечность символов: В каждом круге Ада и на каждой стадии Пургатория Данте сталкивается с грешниками, каждый из которых терпит наказание за свои земляные дела. Это создает мощный комментарий о морали и последствиях. Символы, такие как девять кругов Ада и девять небес Рая, служат не только для иллюстрации концепции справедливости, но и для создания структуры, которая позволяет читателю лучше понять препятствия и идеалы на пути к божественному.
Влияние на культуру и литературу
«Божественная комедия» оказала огромное влияние на литературу, искусство и философию не только своего времени, но и на последующие эпохи. Она стала важной частью христианской литературы и исследованием человеческой судьбы.
1. Литературное наследие: Влияние Данте можно проследить в произведениях таких авторов, как Чосер, Шекспир и Милтон. Его символика и темы о грехе и искуплении продолжали развиваться в литературе, будучи источником вдохновения для многих писателей.
2. Искусство: Темы, изображённые в «Божественной комедии», вдохновили художников, таких как Боттичелли, Дали и Густав Доре. Их произведения иллюстрируют сцену из Ада, Пургаторий и Рая, демонстрируя, как идеи Данте воспринимаются в визуальном искусстве.
Темы и символика
«Божественная комедия» насыщена темами, которые остаются актуальными для человечества на протяжении веков. Основные из них включают:
1. Грех и искупление: Данте исследует концепцию греха через свои образы ада, где души наказуются за свои проступки. Через эту символику он поставил вопрос о справедливости: является ли наказание во благо или во зло? Персонажи, которых он встречает, становятся символами не только своих грехов, но и возможностей для искупления.
2. Свободная воля: Данте акцентирует внимание на важности свободной воли человека. Его персонажи, оказавшиеся в аду, часто появляются там не просто потому, что они грешили, а потому что сделали осознанный выбор — следовать своим страстям, а не добродетелям. Это подчеркивает мысль о том, что каждый человек несет ответственность за свои действия.
3. Любовь: Любовь, как высшая форма существования, играет важную роль в структуре произведения. Данте подчеркивает, что истинная любовь, которую он находит в Беатриче, указывает ему путь к спасению. Его идеал любви — это стремление к божественному, которое в конечном итоге становится центром его путешествия в Рай.
Влияние на философию и религию
Работа Данте также побудила философские размышления о природе бога, души и человечества. Его представление о божественном справедливом порядке отражает христианскую теологию того времени, но также ставит вопросы, которые касаются понимания веры и разума. Участие известных философов и теологов, таких как Августин и Фома Аквинский, в сюжете произведения помогает объединить идеи светской и религиозной мысли.
1. Политические аспекты: Данте также не избегает политических тем, его критика власть имущих и обществ, в котором он жил, служит политическим комментарием. Он взаимодействует с историческими личностями своего времени, что подчеркивает его взгляды на политику и моральные нормы.
2. ХХ век и далее: В XX веке влияние «Божественной комедии» можно увидеть в работах таких авторов, как Джеймс Джойс и Т. С. Элиот, которые переняли сложную структуру и разветвленность повествования, а также использование символики. Понятие кругов ада и алтари райских ограничений заново пересматриваются в литературах разных культур и эпох.
Тьма вопросов висит над русской душой — «Кто виноват?», «Что делать?» — будто тяжёлые колокола, звон которых разбивает тишину безысходности.
Тоска, меланхолия, ожидание чуда — вечные спутники этого народа, запертого между солярной экспансией и славянской ленью.
Очерк посвящён пути Данте, автора «Божественной комедии», через три царства загробной жизни: Ад, Чистилище и Рай. Обсуждаются глубокие моральные и философские уроки, извлеченные из его встреч с душами грешников и святых, а также значимость искупления и поиска смысла жизни.
«Нет ничего хуже, чем упустить шанс, который мог бы изменить твою жизнь. Следуй своей дорогой, и пусть люди говорят всё что угодно». Данте Алигьери
Ключевые слова в очерке: Данте Алигьери, «Божественная комедия», Рай, философия, теология, святость, благодать, любовь, смирение, надежда, вера, единение с Богом, свет, индивидуальность, жизнь, грех, искупление, божественная справедливость, личное преображение, внутренний путь.
История начинается в «Аду», где Данте оказывается в темном лесу, символизирующем заблуждение и грех. Он потерялся и не знает, как выбраться. Чтобы найти путь к спасению, Данте встречает Вергилия, римского поэта, который становится его проводником. Вергилий объясняет, что ему необходимо пройти через Ад, чтобы очиститься от грехов и достичь рая. Вместе они спускаются через девять кругов Ада, каждый из которых предназначен для тех, кто совершил разные виды грехов.
В каждом круге Данте встречает души грешников, каждый из которых страдает по своей вине. Он наблюдает наказания, накладываемые Судьей, и начинает понимать серьезность своих собственных жизненных ошибок. Эти встречи служат как уроки, так и предупреждения для живых, предлагая глубокие моральные и философские размышления о природе греха и искупления.
Согласно сюжету, после изучения всех кругов Ада, Данте и Вергилий поднимаются в «Чистилище», где души готовятся к вхождению в Рай. В Чистилище души очищаются от грехов, что символизирует надежду и возможность спасения. Здесь Данте вновь сталкивается с различными персонажами, некоторые из которых являются историческими личностями, другие — его современниками.
Завершив своё путешествие через Чистилище, Данте наконец встречает свою любимую Беатриче, которая становится его проводником в Раю. В Раю он изучает три сферы: небесные планеты, планетарные сферы и Эмпирей, где он встречает души святых и праведников. Через эти встречи Данте открывает для себя красоту и божественную природу создания, а также окончательное знание о Боге и любви.
Конец поэмы, символизирующий духовное восхождение Данте к Богу, завершает его путь самопознания и искупления, предлагая читателю надежду на спасение и вдохновение для личного духовного роста. «Божественная комедия» не только рассказывает об уникальном субъективном опыте Данте, но и служит универсальной метафорой поиска смысла жизни и стремления к божественному.
Данте, следуя по путем Беатриче, проникает в божественный свет и истину, которая превосходит человеческое понимание. Каждый уровень Рая открывает ему разные аспекты божественной любви и мудрости, которые несут с собой глубокие философские и теологические идеи. Встречи с различными святыми и праведниками формируют концепцию благодати и награды за добродетельную жизнь.
Среди значимых фигур, с которыми Данте сталкивается в Раю, можно выделить такие как святой Бернард, который служит связующим звеном между Данте и самой Богородицей, а также светлые души, которые олицетворяют добродетель и святость. Каждая беседа несет в себе важные уроки о любви, смирении, надежде и вере.
В финале своего путешествия Данте достигает Эмпирея, где он испытывает полное единение с Богом. Визуальное представление божественного света и суммы всей любви и мудрости настигает его, делая возможным постигнуть абсолютную истину. Этот момент описан как пиковая кульминация всего его путешествия, где он осознает свою индивидуальность и место в вечности.
Божественная любовь, которую Данте обретает в конце, символизирует высшую цель человека — стремление к божественному и искреннему любящему пониманию. Этот процесс осознания не только приводит к личному преображению Данте, но и предлагает читателю отражение собственного пути к самому себе и к Богу.
Таким образом, «Божественная комедия» становится не только литературным произведением, но и глубоким философским трактатом, обращающимся к вопросам жизни, греха, искупления и божественной справедливости. Это произведение приглашает нас к размышлениям о нашей жизни и поступках, а также дает надежду на искупление и единение с высшими истинами.
В свежем выпуске подкаста «БА—АЛ» Андрей Любегин и Александр Басалыгин погружаются в лабиринты налоговой и криптовалютной политики России, обсуждают бессмысленные декреты и иллюзорные цели, рисуемые для малого бизнеса.
Мы размышляем о будущем человечества, роли искусственного интеллекта, бихевиоризме в воспитании и воспитательных стратегиях постсоветской культуры.
Во что будет верить человек будущего?
На этот вопрос в закрытом эфире попытаются ответить Андрей и Ольгерд.
В этом выпуске подкаста студии "Персей" Андрей Любегин и Ольгерд Семенов обсуждают особенности русской политической культуры, её силу и слабости, а также исторические закономерности, которые формируют современную Россию.
Всегда не хватает времени, чтобы выполнить работу как надо,
но на то, чтобы ее переделать, время находится.
(«Законы Мерфи»: Закон Мескимена)
Обычно для физических теорий обозначают следующие критерии правильности:
1. Согласие с экспериментами и наблюдаемыми явлениями.
2. Согласованность с уже существующими теориями, которые считаются верными (но это не во всех случаях обязательно).
Однако этого достаточно только для профессиональных учёных, связанных необходимостью выдавать научную продукцию в разумные сроки. Для людей, озабоченных пониманием и не ограниченных во времени, критериев больше:
3. Внутренняя логическая непротиворечивость.
4. Совместимость со здравым смыслом.
Конечно, может оказаться, что какие-то наши базовые представления о мире неточны, но в любом случае с этим вопросом надо полностью разобраться, прежде чем принимать новую теорию. И понятие «разобраться» не означает «изнасиловать себе мозг и начать считать нелогичное логичным».
Приведу простой и весёлый пример нарушения п. 4 (идея взята у В. Катющика, но модифицирована мной): допустим вам пришла в голову теория, согласно которой за каждой закрытой дверью лежит 100 рублей. Если вам этого кажется мало, можете мысленно представить себе другую, достаточно большую сумму. Затем вы открываете первую попавшуюся дверь и за ней действительно лежит 100 рублей. И так, допустим, 100 раз подряд (количество раз, при желании можно увеличить). Итого имеем: согласие с экспериментом есть, существующим теориям не противоречит и внутренних логических противоречий тоже нет. Бросите ли вы в этом случае свою работу и будете ли всецело полагаться на этот способ добычи средств к существованию?
Если вам этот пример кажется слишком искусственным, то есть и более приземлённый пример: спекуляции на фондовом рынке (трейдерство). Рынки неидеальны и в графиках цены можно находить закономерности, которые могут вероятностно предсказывать поведение цены в будущем. Поэтому можно создавать торговые стратегии, которые в среднем, за много сделок позволяют зарабатывать на спекуляциях. Вот только этот заработок случаен и нестабилен, причём на больших интервалах времени: один год может быть суперприбыльным, а другой — убыточным. Более того, колебания цены являются нестационарным случайным процессом, поэтому торговая стратегия, проверенная на прошлых данных может в любой момент перестать работать. Каждый трейдер рано или поздно осознаёт эти грустные факты и начинает стремиться к более стабильному и предсказуемому заработку: кто-то уходит в инвестиции, кто-то в обучение трейдерству и. т. п. Так вот: логика в теориях как раз и призвана обеспечивать такой «стабильный и предсказуемый заработок» — в смысле предсказаний наблюдаемых явлений. А худшее, что может случиться с трейдером — это если он примет неудачную стратегию и случайно сразу на ней заработает, особенно несколько раз подряд (такое в случайных процессах вполне возможно). Тогда у него может произойти головокружение от успехов, он начнёт вкладываться в сделки «с плечом» и в результате всё потеряет.
Есть ещё важные частные случаи нарушения п. 4, которые следует сформулировать особо, т. к. теорий с этими недостатками особенно много. Такие теории нереформируемы и со временем отбрасываются полностью.
4а) Связь между напрямую логически не связанными понятиями. Пример — первый закон Кеплера: планеты движутся по эллипсу, в фокусе которого находится Солнце — движение небесных тел напрямую не связано с идеей эллипса. Подчеркну, что годность по этому критерию имеет смысл для целей понимания. Для целей предсказания, теории с нарушением этого критерия бывают очень полезны или это единственное, что пока получается придумать.
4б) Наличие «постулатов о запретах» или об ограничениях — без указания рамок в которых запреты и ограничения действительны. Примеры:
Интересно, что все теории, в разное время претендовавшие на почётное звание «теория всего» имели в своём составе некую беспросветность. Что классическая механика с её Вселенским детерминизмом, что термодинамика с её тепловой смертью Вселенной, что теория относительности с её невозможностью превысить скорость света, что квантовая механика с её принципиальными неопределённостями…
Что касается квантовой теории, то она сейчас проникнута т. н. философией позитивизма. Изначально создатели квантовой механики не стремились к этому, они решали более практические задачи и по поводу осмысления теории у них были споры. Однако постепенно эта философия в квантовой теории установилась. И все проблемы квантовой теории связаны с проблемами этого философского учения.
Как ни странно, само название «позитивизм» — очень удачное с точки зрения развития науки, но к сожалению, содержание реального позитивизма оскверняет его светлое имя. Основная идея позитивизма: «существует только опытное познание, основанное на том, что нам непосредственно дано»[1]. И в квантовой теории проводится идея о том, что бессмысленно рассуждать о том, что мы не можем измерить, через какую щель интерферометра прошла частица и т. п.
С этим нельзя согласиться по нескольким причинам, из которых я сейчас упомяну только одну, а остальные будут рассмотрены в разделе по квантовой механике.
Для развития науки очень вредно что-либо запрещать. В том числе и рассуждать о том, что мы что-то не можем измерить, наблюдать, превысить (скорость света, например) и т. п. Для запретов желательны серьёзные основания, а на переднем крае науки их вообще-то никогда не бывает.
Если уж разрабатывать философию науки, то прежде всего надо принять положение о незапрете. Следует искать возможности, а не запреты. В идеале, научное знание должно основываться на утверждениях о возможностях, а не о невозможностях; о существовании, а не о несуществовании чего-либо. То есть на «позитивных» а не на «негативных» утверждениях. Отрицательные утверждения необходимо формулировать в виде «запрета в рамках» — то есть запрета, действующего в некоторых ограниченных условиях, которые нужно всегда обозначать. В этом могла бы заключаться философия «истинного позитивизма». Это перекликается с термином «позитивное мышление» в психологии. К сожалению, название «позитивизм» уже занято и испорчено, так что, возможно, надо придумать какое-то другое, допустим «истинный позитивизм». Насколько я знаю, ничего подобного в явном виде ни в одной из философий науки до сих пор не было.
На практике, возможно, не получится всегда формулировать только позитивные утверждения. Также и установление соотношений между величинами всегда что-то ограничивает. Тем не менее, явно негативных формулировок следует избегать, они должны занимать подчинённое положение, и всегда нужно помнить об опасности чрезмерных ограничений.
С точки зрения истинного позитивизма, если не сами современные фундаментальные теории, то по крайней мере их традиционное изложение является совершенно неудовлетворительным, оно психологически подавляет научный поиск. Так и напрашивается ещё один «закон Мерфи» — о фундаментальных научных теориях:
«Всякая фундаментальная научная теория формулируется так, чтобы максимально затормозить дальнейшее развитие своей науки»
[1] Из манифеста «Венского кружка» — группы философов-позитивистов, 1929 г.
Если рассмотреть проблему достаточно внимательно,
то вы увидите себя, как часть этой проблемы.
(«Законы Мерфи»: Аксиома Дучарма)
Вначале определимся что такое «теория». Я здесь буду придерживаться формулировок, взятых в [КАТ/ГРВ]:
Таким образом, для того чтобы теория стала констатацией необходимо соблюдать законы логики. Они общеизвестны и здесь я их все не буду приводить, в данном случае интересен четвёртый закон, т. н. «закон достаточного основания» — любое утверждение должно быть обосновано, а не «повисать в воздухе».
Любое утверждение должно быть обосновано предыдущими истинными утверждениями. А они в свою очередь тоже должны не «висеть в воздухе», а быть обоснованы предыдущими истинными утверждениями. Но эту цепочку нельзя продолжать до бесконечности — вначале должны быть какие-то базовые утверждения, которые не обосновываются. О них будет написано ниже, а сейчас заметим, какой важный вывод можно сделать из четвёртого закона логики. Он в некотором смысле является расширением второго закона логики: не должно быть противоречий не только в пределах одного рассуждения, но и вообще во всей совокупности знаний человека! В настоящее время это, конечно, не более чем благое пожелание. Вряд ли за всю историю человечества жил хотя бы один такой человек. Но из законов логики следует, что нужно к этому стремиться. Вот мы и стремимся.
Что это за базовые утверждения, на которых всё должно быть основано? Полный набор их я сформулировать не возьмусь, но применительно к построению системы знаний науки физики убеждён, что среди них должны быть базовые представления о пространстве и едином абсолютном времени, заложенные в человеческий мозг с рождения. Им ничто не должно противоречить.
Стоит подчеркнуть, что речь идёт именно о самом времени, а не о скорости протекания различных физических процессов. Человеческое мышление вполне в состоянии принять, что скорости физических процессов могут меняться в зависимости от каких-либо условий, и даже по-разному у разных процессов.
Можно возразить следующее: взрослый разумный человек, наверное, может волевым усилием принять другие базовые представления (например постулаты теории относительности), а «детские» базовые представления как-бы «выключить» и не использовать? В том-то и дело, что их нельзя «выключить»! Использование этих базовых представлений — это неотъемлемое свойство мышления человека об окружающем мире. Причём, сама логика является частью этих представлений. Законы логики были сформулированы задолго до того, как произошёл сколько-нибудь существенный технический прогресс, и сохранились неизменными до сих пор. Возможно, с искривлением пространства логическое мышление ещё как-то можно совместить, но искривление пространства-времени несовместимо с мышлением в принципе. Об этом уже говорилось в предисловии. Конечно сама идея искривлённого пространства-времени была придумана человеком в результате мышления, но это последнее, что может быть придумано мышлением. Далее логическое мышление становится невозможным и остаётся только «угадывать уравнения». При этом базовые представления будут постоянно непроизвольно прорываться в рассуждениях, порождая противоречия.
Привязываться к нелогичным теориям, только потому, что они, как сейчас считается, хорошо согласуются с экспериментом, нет достаточных оснований и вообще опасно для дальнейшего развития науки. В принципе многие профессиональные учёные это понимают, но совершенную теорию создать сложно, а необходимость регулярно выдавать научную продукцию подталкивает к продолжению использования несовершенных теорий.
Однако в прошлом были (и может быть сейчас есть) учёные, которые зарабатывают деньги не научными теориями, а чем-то другим, что даёт им достаточный доход и даёт возможность на досуге заниматься научной деятельностью настоящим образом. Какова должна быть реакция настоящего учёного в подобном случае хорошо показал Эйлер в переписке с Лессажем (по поводу его корпускулярной теории гравитации): «Итак, простите меня, что я все еще чувствую большое отвращение к вашим запредельным частицам: но я бы при всех обстоятельствах скорее признал мое незнание причины гравитации, чем прибег к гипотезе столь странной» [ПМГ].
Ещё необходимо рассмотреть такое понятие, как «постулаты». Учёные часто закладывают в основу своих теорий некоторые постулаты и считается, что в принципе постулаты могут быть любыми — лишь бы они не давали противоречий в дальнейших рассуждениях и теория согласовывалась бы с экспериментом. Однако эта точка зрения противоречит закону достаточного основания. Из него следует, что постулатами могут быть только утверждения, выражающие базовые интуитивные представления людей о пространстве, времени и возможном/невозможном поведении объектов в них. Или хотя бы их следствия, если сами эти базовые представления трудно выразить. Это не отменяет того, что со временем в формулировках этих утверждений могут найтись недостатки и потребуется их уточнение.
Из вышеизложенного напрашивается вывод, что известные четыре закона логики определяют правильное мышление не полностью и имеет смысл ввести пятый закон логики, который можно назвать «закон единого основания» — базовые утверждения не могут быть произвольными, а только на основе общих представлений о мире, заложенных в людях с рождения. С этим законом связаны следующие понятия:
При этом предполагается реальность других людей, а также связь мышления с конкретным видом существ: «человек разумный». Но в этом нет проблемы, т. к. нам пока неизвестны другие разумные существа, мыслящие принципиально иначе, чем человек.
По поводу объективности хотелось бы сделать важные замечания. Вообще вопрос объективности — это один из основных философских вопросов, окончательного решения его нет и, скорее всего, быть не может. Я убеждён в объективном существовании окружающего нас мира. Философия науки, вроде бы, традиционно тоже предполагает это убеждение, однако современные научные теории заставляют в этом усомниться. Как может быть объективное существование без абсолютного времени, которое отвергает теория относительности? Как может быть объективное существование в «Копенгагенской» интерпретации квантовой механики, когда говорить о существовании объектов можно только после процесса квантового «измерения» их? Этим даже Эйнштейн был недоволен и сказал однажды: «я хотел бы верить, что Луна всё там же, даже если мы на неё не смотрим». Ещё традиционно с объективным существованием связывают независимость от нашей воли и сознания. Однако, открытые квантовомеханические явления, как бы к ним ни относиться, дают основания подозревать, что полной независимости тут быть не может. К счастью, для сохранения понятия об объективности, этого и не требуется. Лично для меня сейчас объективное существование мира означает более слабое требование: другие объекты в окружающем меня мире (в частности люди) настолько же реальны, как и я. А не как в философии солипсизма, в которой существую только я, а остальной мир — это всего лишь мои ощущения.
Заметим, что вообще объективное может быть и нереальным: например знание сюжетов художественных произведений — оно должно быть одинаковым у всех читателей этих произведений, но сами эти сюжеты не существуют независимо от сознания людей.
Но вернёмся к пятому закону логики. Всё-же я сомневаюсь. что в обозримом будущем пятый закон логики станет общепринятым — судя по всему, многие люди сознательно противятся его исполнению. Причиной этого является конкуренция между людьми. Люди в процессе конкуренции не хотят ограничиваться только физической борьбой (она трудна, неприятна и опасна) и залезают со своей борьбой в мир идей, т. к. надеются таким путём легче победить соперников с помощью манипуляции их сознанием. На основе этого появились учения об искусстве спора [ПОВ/ИС], философия софистов [МАТВ/СОФ] и т. п. Имеет смысл привести важную цитату из [МАТВ/СОФ] о том, как софисты понимали значение слова «истина»:
«Истина трактовалась софистами не в привычной для нас платоновской форме соответствия суждений некой высшей реальности, а как функция языка. Именно в языке, в [убедительной — прим. моё] речи создается то, что явит себя как реальность. В связи с этим в новом свете предстает старая максима, что в споре рождается истина. Истина рождается не как некий консенсус между противоборствующими сторонами, не как истина наличествующего факта, „того, как всё на самом деле“, но как истина будущего факта, как то, что дает импульс истории… Так можно ли считать истиной скучное соответствие идеи действительности? А может быть, подлинной, истинной истиной является как раз то, что движет историю — пламенные идеи, способные зажечь миллионы людей? Вся суть софистики состоит в умении влиять словом на ход событий…»
Здесь налицо смешение и подмена понятий: «истина (то, что есть)», «чего хочется» и «что в итоге получается». Как сказали бы евреи в данном случае — «это три большие разницы». А если оценивать эту цитату по существу, то она призывает не искать истину, а озаботиться исполнением собственных желаний. Но даже в этом случае весьма полезно знать «как на самом деле», иначе со временем начинаешь верить собственной пропаганде, а потом твоя система неожиданно разваливается.
Можно подумать, что вышеприведенный «символ веры» — не про учёных, а про людей более приземлённых. Учёные вроде бы, как раз должны изучать то, что есть? На самом деле нет — ранее я писал, какой заказ довлеет над профессиональными учёными. Сравните с предыдущей цитатой следующий текст, который я сделал из неё, поменяв некоторые существительные и оставив логическую структуру:
Здравый смысл трактуется профессиональными учёными не в привычной для нас форме интуитивных базовых представлений о реальности, а как функция теории. Именно в теории создается то, что явит себя как реальность… Здравый смысл понимается… не как соответствие имеющимся представлениям, но как соответствие будущим представлениям, как то, что дает импульс научно-техническому развитию цивилизации… Так можно ли считать здравым смыслом скучные интуитивные представления человека о действительности? А может быть, подлинным, истинным здравым смыслом является как раз то, что движет научно-техническое развитие - теории, способные предсказывать наблюдаемые явления? …
Андрей Любегин и Ольгерд Семёнов погружаются в глубины человеческого сознания, чтобы исследовать пределы познания. Что скрывается за границами нашего понимания? Можем ли мы доверять информации, выходящей за рамки сознания?
Забудьте дедукцию и индукцию — давайте продукцию!
(напутствие молодым инженерам на заводе)
-Ты пойми, Ваня, эта палочка только для сферы услуг создана,
ни для чего больше, и в любви она тебе — не помощница…
(х.ф. «Чародеи», реж. Константин Бромберг, 1982 г.)
В вопросах понимания не стоит полагаться на профессиональных учёных. На эту тему ходят всякие конспирологические теории, но я, как человек немного знающий эту среду изнутри, утверждаю, что действительная причина гораздо банальнее.
Учёным платят не за понимание, а за предсказание.
С древнейших времён и до наших дней. В древности это были, например, предсказания времени начала сельскохозяйственных работ, в дальнейшем это были предсказания всяческих полезных явлений природы, для создания новых полезных материалов, вещей и технических устройств. А за понимание не платят — кто чего там внутри себя понял — это дело тёмное и недоказуемое.
Профессиональные учёные занимаются пониманием в свободное от основной работы время.
Понимание мироустройства, в принципе, интересует учёных, это очень способствует правильному предсказанию. Но предсказание возможно и без понимания. Подходящие законы или формулы можно угадать или вывести случайно, даже из ошибочных рассуждений, совершив несколько ошибок, удачно компенсирующих друг друга. Можно подобрать математическую функцию под имеющиеся экспериментальные данные (которые всегда с погрешностями, поэтому точного совпадения не будет даже в случае правильной теории). В настоящее время у учёных накоплен богатый опыт и инструментарий методов «научного тыка»: методы интерполяции и экстраполяции, Ряды Фурье и Тейлора, корелляционно-регрессионный анализ, метод наименьших квадратов, калибровочные поля и прочая, прочая, прочая…
Принято считать, что учёные нерелигиозны. Однако они неявно постоянно приносят жертвы двум античным богиням: Веста — богиня предсказаний и Фортуна — богиня удачи. Не важно насколько безумна теория, если она правильно предсказывает наблюдаемые явления — это главное, что заботит профессиональных учёных, а в эпоху «после Эйнштейна» — особенно. Не важно насколько безумна кошка, если она ловит мышей… или, всё-таки, важно?
Хрестоматийным примером здесь является теория движения небесных тел Птолемея. Сам Птолемей воспринимал свою теорию достаточно трезво, как чисто описательную, не абсолютно точную и пригодную только для своей эпохи [БРО/КП]. Однако в итоге сделал так хорошо, что эпоха затянулась на много веков (с учётом уточнений последователями) и его теорию на какое-то время канонизировала Христианская Церковь.
Сами профессиональные учёные в принципе не скрывают такого положения вещей и не видят в этом ничего плохого. Многие из них действительно считают, что можно строить теорию практически на любой системе аксиом, лишь бы не было внутренних противоречий и формулы получались правильными. Показательный пример этого я увидел в одном из видео на канале Дмитрия Goblin Пучкова, в серии видеоуроков по физике (как ни странно для этого интернет-ресурса, но тем не менее там участвовали специалисты). Точную ссылку на видеоролик уже не вспомню. В ответ на критику логических построений в физических теориях, лектор сказал, помимо прочих вещей, обычно говоримых в таких случаях, примерно следующее: «для физиков логические рассуждения — это просто такой способ запомнить формулы» (!). Формулы — это главное!
Но даже на людей, всерьёз стремящихся к пониманию, груз общепринятых научных теорий неизбежно давит. Отбросить весь логически противоречивый массив теорий одному человеку работающему внутри этой системы психологически и практически очень сложно.
Самих учёных сложно считать полностью ответственными за такое положение вещей: они в массе своей являются заложниками системы, созданной не ими, а государствами. Напрямую учёным, как правило, никто не предписывает какими теориями пользоваться (хотя, например, в Советском Союзе во время работы над атомным проектом существовал запрет на уровне исполнительной власти на критику специальной теории относительности и квантовой механики). Однако учёные поставлены в такие условия, когда надо выдавать научную продукцию в разумные сроки. Поэтому и возникают соблазны использовать даже нелогичные теории, если они дают формулы, правильно описывающие наблюдаемые явления. Тенденция эта началась во всём мире задолго до теории относительности и атомных проектов, ещё в конце 19 в, когда государствами и обществами всё боле и более стала осознаваться важность науки. Переломным моментом здесь можно считать теорию электромагнетизма Максвелла, в которой появляются те самые логические противоречия, которые потом привели к теории относительности и в принципе к идее о допустимости нарушения здравого смысла в научных теориях.
Но и государственных деятелей сложно обвинять в этой ситуации. За государственные деньги хочется получить конкретный полезный результат и побыстрее. А то пока ты будешь в своём темпе достигать понимания, конкурент, пусть без понимания, методами «научного тыка», но раньше тебя наделает ядрёных бомб и вбомбит тебя в каменный век. Здесь работает тот же закон бизнеса: лучше неоптимальное решение сейчас, чем оптимальное потом.
В итоге, образно говоря, если у вас крыша протекает от дождя, то обратиться к сантехнику — не Бог весть какая хорошая идея. Хотя вроде-бы человек тоже с водой работает и устраняет протечки. Но это — другая вода и другие протечки. Он, конечно, может вам что-то подсказать по водонепроницаемым материалам и способам герметизации. Даже, возможно, у него самого когда-то крыша протекала и есть в этом вопросе какой-то опыт. Но крыша — не его специальность. В итоге заботиться о вашей крыше вам придётся в основном самим.
И наоборот, изо всех сил добиваться признания новой непротиворечивой теории в среде профессиональных учёных будет делом не очень нужным. Попробовать конечно можно, по принципу «а вдруг?». Но это будет обращение немного не по адресу (к сожалению, правильного адреса в современных обществах я не знаю). Продолжая аналогию с крышей и сантехником: допустим, вы изобрели новый способ герметизации крыши и решили обсудить это со знакомым сантехником(-ами). Грамотные сантехники сразу зададут вам следующие вопросы:
(Это предельные параметры водопровода и отопления).
Ах, вы не знаете… Тогда неинтересно. Или потом как-нибудь рассмотрим на досуге…
У профессиональных учёных, уже освоивших существующие, как-то работающие теории и, возможно, имеющих своё мнение о том куда двигаться дальше, нет насущной необходимости рассматривать теоретические рассуждения от неизвестных неавторитетных людей. Особенно, если они (пока) не предсказывают новых явлений, а только лучше объясняют старые. И они имеют на это полное право — вообще любой человек имеет право не изучать то, что ему неинтересно.
Но я в свою очередь, делаю из этого вывод, образно описанный в известной песне:
Где-то по полям идет дорога (научная),
Вверх и вниз, а там куда-нибудь…
Где-то далеко красавиц много,
А свою девчонку (Логику) не забудь!
(Татьяна Овсиенко: песня «Не забудь», текст немного изменен мной)
Если перевести это с поэтического языка на рациональный, то напрашивается вывод о том, что научную деятельность можно разделить на две области: понимание и предсказание. И можно было бы общую профессию «учёный» разделить на две, которые можно условно назвать: «учёный-пониматель» и «учёный-предсказатель». Эти два вида деятельности требуют разного отношения к миру и разных «условных рефлексов», если можно так выразиться о научной деятельности. И здесь возникает следующее важное отличие от «сантехнической» аналогии: сантехник никогда и не думает, что он кровельщик. Его в ПТУ учили именно на сантехника, а не говорили «мы тебя учим на кровельщика», а на самом деле учили бы на сантехника. А вот в ВУЗах, готовящих будущих учёных, дело обстоит не совсем так. Говорят «мы учим пониманию мира», а фактически дают, главным образом, набор готовых теоретических конструкций для решения научных задач. Оно и понятно: государству непосредственно нужна вторая часть профессии учёного, а первая существовала раньше, когда понятие «учёный» только формировалось. По инерции она как-то существует и сейчас, формально в той-же социальной группе.
Можно подумать, что вышеописанное разделение формально существует уже сейчас: это философия науки и собственно наука. Но на самом деле нет, философия, в том числе и философия науки, занимается вопросами боле высокого уровня абстракции, чем устройство физического мира.
Перспективы явного разделения научной деятельности на понимание и предсказание в настоящее время туманны. Во-первых, для формального разделения нужна государственная заинтересованность, а её сейчас не наблюдается. В 20-м веке стали утверждать, что предсказание К. Маркса сбылось и наука стала производительной силой. Но фактически непосредственной производительной силой стала именно предсказательная часть науки, которая в силу особенностей своих основных физических теорий (теории относительности и квантовой механики) отодвинула понимательную часть на задний план. И для изменения отношения государств, понимательная часть науки, наверное, тоже должна продемонстрировать свою производительную силу. Во-вторых, сейчас учёным в силу традиции стыдно будет явно признаваться, что они занимаются не пониманием, а только лишь предсказанием. Хочется быть и понимателями и предсказателями. Но у большинства способностей хватает только на предсказание.
Возможно, вам в жизни встречались такие люди, которые, за что бы не взялись, то всё разрушали? И речь не только о предметах материального мира и о неумехах. Такие люди умудряются разрушать свою семью, отношения, дружбу. И, что самое поразительное, — не со зла и без злого умысла.
Гуманизм, некогда олицетворявший высшие человеческие идеалы, сегодня стал инструментом манипуляции. Международные декларации и социальные нормы превратились в фильтры, искажающие наше видение реальности.
Этим вопросом задаются поколения философов, интеллектуалов и мыслителей.
Но существует ли на него внятный ответ?
День труда, ув. друзья. И в этот, думаю нет ничего важнее сегодня ответа на вопрос «А зачем мы все это делаем, страдаем?»
Представим, ув. друзья ситуацию. Вы знакомитесь с новым человеком или находитесь в новой для себя компании. В самом начале знакомства в ответ на ваш вопрос «А ты откуда вообще?» ув. современник или кто-то из новой компании ребят начинают рассказывать свою «историю происхождения». В такие истории, помимо мощнейшего зачина «started from the bottom» частенько бывают вплетены искрящие подробности (особенно если вы знакомитесь в Москве) в стиле «да и нам вообще никто не помогал, мы сделали себя сами, камон». Делясь подобными историями ув. современники почему то не включают (или преуменьшают) туда роль случая в своем успехе или истории происхождения.
Да и чего далеко ходить, автор этих взволнованных строк и сам грешил подобными «историями происхождения». Но об этом чуть позже.
Всем нам известно понятие американской мечты, которая говорит нам о том, что любой, вне зависимости от происхождения усердно трудящийся и живущий в США может достичь успеха. А между тем, в реальности получается не все так гладко.
Исследование с забористым названием «Родиться чтобы победить, Учился, чтобы проиграть» показывает, что самая талантливая молодежь США отбирается по достатку, а не по трудам своим. У детей, получивших низкий балл за тестирование в детском садике, но имеющих состоятельных родителей шанс достигнуть успеха в подростковом возрасте составляет составляет 7 из 10. У детей из неблагополучных семей, несмотря на получение высоких баллов при тестировании, такой шанс оставляет всего 3 из 10.
Также при «курении» темы связи дохода родителей и успешности детей, обнаружил прекрасное.
Министерство финансов Израиля провело исследование и обнаружило, что есть корреляция между доходом родителей и вероятностью «дитятка» стать фаундером. Причем чем больше доход, тем выше вероятность статья фаундером у «дитятки». Концепция FFF в венчурной экосистеме Израиля заиграла новыми красками. Возможно успех в технологическом предпринимательстве Израиля связан с тем, что там много обеспеченных людей, готовых выдавать своим «дитяткам» венчурное финансирование на начальных стадиях.
Но справедливости ради стоит также упомянуть, что дебаты (или специальные соревнования) на тему «влияет ли доход родителей» на успех детей на данный момент еще ведутся. И «там не все так просто» согласно наукерам.
Также хотелось бы напомнить, что рожденные в 70 или 80-е в СССР, закончившие ВУЗ и начавшие свою карьеру в начале 90-х (уже в другой стране по факту) согласно даже индексу биг мака, зарабатывали гораздо меньше, чем люди того же возраста зарабатывают сейчас.
И сегодня нам не обойтись без упоминания работ одного известного ливанского православного трейдера.
В «Одураченных случайностью» Талеб, упоминает о подходе (который скорее всего знаком аналитикам и трейдерам) учета альтернативных издержек, он это называет «альтернативная история». Суть его заключается в том, чтобы проанализировать альтернативные варианты реализации будущего (в основном перед тем как принять решение).
Всегда, наравне с реализованным будущем «существуют» варианты будущего нереализованного. Того, что с нами могло произойти, но не произошло.
Представьте, что вам было предложено сыграть в «русскую рулетку», где в барабан револьвера помещен один патрон. Пять сценариев будущего — более менее, но один вариант — точно такой себе.
В жизни, к счастью, все гораздо интереснее, чем в «русской рулетке», где мы заранее знаем с какой вероятностью и какой исход нас ожидает (при разном наборе патронов, конечно же).
Жизнь, ув. друзья, гораздо интереснее. Мы заранее не знаем и с трудностью распознаем как сам «барабан» вариантов альтернативного будущего, так и механизмы его работы. Слава богу, что хоть какая-то математика за этим кроется.
На этом моменте с вашего позволения ув. друзья, влезу в кадр со своей «origin story».
До 30 лет, знакомясь с людьми, автор этих взволнованных строк любил рассказывать про себя «родился в городе с населением чуть больше пяти тысяч человек, на окраине города-миллионника, сам поступил в универ на „бесплатку“, сам поступил в аспирантуру МГУ и пр». Ну прямо «started form the bottom».
Но после 30 некоторые вещи (не смотря на ухудшение зрения) становятся гораздо четче и яснее. Проясняются некоторые детали. Подобно тому как мы при приближении карты на смартфоне, начинаем видеть названия улиц и очертания домов, так и при более тщательном анализе своего прошлого начинают выпирать подробности, ранее упускаемые нами из виду.
Ув. автор этих искрящих банальностью строк родился в полноценной любящей его семье, в поселке с населением не более пяти тысяч человек, на окраине типичного города-миллионника. В этой семье оба родителя впахивали и упорно это делают до сих пор в непростых отраслях (и получают за свой труд признательность от коллег и государства). Семье, в которой родители жертвовали собственными «хотелками», чтобы дать ув. автору и его старшему брату максимум из возможного, что тогда было в наличии.
Сдав ЕГЭ крайне посредственно, в университет удалось попасть на последнее бюджетное место на химическом факультете (всего их было 10 на том направлении). И все это в совокупности с тем, что химия (главный предмет, который мне надо было изучать в предстоящиие пять лет), как и все обучение в школе давались достаточно тяжело. В аспирантуру же одного из топовых ВУЗов в РФ удалось попасть при таком смешном конкурсе и сдав настолько простые экзамены, что даже аж говорить стыдно.
И практически весь период универа и часть аспирантуры, существование было на родительские.
Если говорить про работу, то первая работа в крупной американской компании в Москве была получена также случайно, как и последующий отказ от нее в еще не оконченный испытательный срок. Без знания английского языка (но с более мене к тому времени нормальными знаниями из области аналитической химии), было пройдено несколько раундов собеседований (одно из них было полностью на английском языке).
И это только часть случившегося приятного. Если начать рассматривать то, что могло случиться, но не случилось — здесь будет что-то между триллером и комедией. Причем многое из того, что могло произойти — было не зависящим от чего-либо, тем более от ув. автора этих строк. Начиная с того, что была немалая вероятность закончить под колёсами автомобиля, будучи совсем дитём (а потом еще и разбиться на машине в возрасте подростка) и заканчивая отсутствием высшего образования (и движением по другому пути).
Ув. друзья, весь этот монструозный текст был написан не с целью, чтобы запугать вас перед лицом случайности и неопределенности и убедить кого-то в то, что наш труд не важен, раз все подвержено случайности. Нет совсем не так.
При достижении успеха мы не просто стоим на плечах гигантов (наших родителей, предков, друзей) и на всем том, что формирует нас. По факту всю нашу жизнь лишь управляем кораблем, построенном другими людьми, которые когда-то принесли в жертву себя, свое время, свои ресурсы.
И, кажется, наша цель состоит в том, чтобы наиболее эффективно управлять вверенным нам кораблем или строить новый и по завершении, передать их в управление другим поколениям.
Возможно в будущем или в настоящем мы должны стать теми обстоятельствами, которые повысят чьи то шансы на успех.
Всем любви, труда и теплых объятий в этот пасмурный день!
Разбор пересечений между платонизмом и буддизмом
«Траскизм», «новый европейский оплот», «Шестая республика»
Тоже статья четырёхлетней давности
9/22 апреля 1908 года родился Иван Антонович Ефремов, писатель-фантаст, учёный (палеонтолог и геолог) и философ-космист. Сторонник теории универсальной эволюции, создатель науки тафономии (Сталинская премия 1952 г.).
Дата рождения известна неточно. По другим данным, Ефремов родился в 1907 году. Также иногда можно встретить дату 10/23 апреля. Но, скорее всего, год он себе приписал, чтобы раньше начать работать, а в метрики рождение записано следующим днём, так что 9/22.04.1908 — наиболее вероятное число.
В революционном хаосе остался без семьи, учиться начал поздно, но очень быстро закончил школу. Работал шофёром, потом матросом. В навигацию 1924 года на Тихом океане встретился с академиком Сушкиным, увлёкся с его подачи палеонтологией. Поступил в Ленинградский университет на биологический факультет…
Изначально стал известен как крупный учёный. Изучая захоронения древней фауны, палеонтолог Ефремов, используя свои знания в смежных науках, пытался вычислить закономерности, в соответствии с которыми эти захоронения возникают. Его рукопись «Тафономия и геологическая летопись» была написана в 1943-м, но издана только в 1950-м, после фантастически успешных палеонтологических экспедиций в Монголию (останки динозавров вывозили вагонами). Это при том, что оттуда буквально накануне несолоно хлебавши уехали американские учёные*1.
Но, конечно, при всё уважении к Ефремову-учёному, «любим мы его не за это».
Прежде всего, Иван Антонович известен как писатель-фантаст.
Начинал он с небольших рассказов «ближнего прицела», фактически представляющих собой новеллизацию его идей и отчасти также реальных путешествий. Потом были повести, сочетающие историю и фантастику. И вот в 1957 году появляется «Туманность Андромеды», радикально поднявшая планку отечественной фантастики как таковой, выведшая её на новый уровень.
Научная и приключенческая фантастика в ней мешается с историософией и социальной фантастикой и философией. Там начинается изложение гуманистических взглядов автора, позже продолжившееся в его последующих романах. Фактически, автор проявляет себя как философ, излагающий свои взгляды в художественной форме.
Разумеется, на будущей Земле у Ефремова — коммунизм. Но…
Но описанное общество весьма сильно отличается от представлений других авторов-провозвестников. Иногда пытаются говорить об обобщённом «литературном» коммунизме Ефремова — Стругацких. Это принципиальная ошибка: общего между моделями общества этих авторов очень мало.
У Стругацких, в общих чертах, «продолженное настоящее». У них описана цивилизация более-менее знакомого нам типа. За исключением научно-технических аспектов и вытекающих из них небольших социально-экономических особенностей — это наше общество. У Ефремова же цивилизация далёкого будущего радикально другая. Достаточно внимательно вглядеться в неё — и это становится очевидным.
Ефремов пишет со свойственным ему романтическим пафосом, но, если посмотреть непредвзято, общество у него описано хотя и гармоничное (нет ярких социальных противоречий), но отнюдь не сногсшибательно богатое и не такое уж могущественное. И, что самое характерное, такой задачи — достижения богатства и могущества — перед ним и не стоит.
Типичный вид транспорта на ефремовской Земле будущего через две тысячи лет — «Спиральная дорога»: железнодорожная магистраль, поезда которой движутся со скоростями порядка 200 км/ч. То есть перемещение на другой континент подразумевает срок, исчисляемый днями. Авиация там есть, но в первую очередь — «локальная», предназначенная для работы в слабозаселённых регионах и в основном для хозяйственных нужд.
Уровень бытового комфорта, в общем, не превосходит таковой для нынешнего среднего класса. Подавляющее большинство населения проживает в тёплых климатических зонах: наиболее высокоразвитые сейчас регионы умеренного пояса Северного полушария, в общем, заброшены и имеют хозяйственную специализацию (пастбища и всё такое) пополам с музейно-туристической. Благодаря этому достигается экономия на отоплении…
Космические путешествия в этом мире, конечно, дело обычное, но они не так, чтоб дёшевы. При этом, однако — несмотря на дороговизну — опасные производства (энергостанции, в частности) вынесены за пределы планеты. Межзвёздные экспедиции в эпоху «Туманности Андромеды» отправляются раз в несколько десятилетий: слишком дорогое удовольствие, для накопления достаточного количества топлива вся планета вынуждена входить в режим экономии.
И — что самое интересное — скорость развития там отнюдь не запредельная, мягко говоря. Если честно — как раз наоборот: мир ефремовского коммунизма развивается куда медленнее нашего — особенно если учесть вдвое большее населения даже одной только Земли, а ведь цивилизации Великого Кольца делятся технологиями друг с другом.
Обратим внимание в этой связи на чрезвычайно медленный ход космической экспансии— после четырех или пяти столетий звездных полетов не до конца исследована даже солнечная система; лишь обсуждается вопрос о космической экспансии человечества (экспедиция на Архенар).Наконец, проанализируем с точки зрения цивилизационных парадигм Тибетский опыт, смысловой и сюжетный центр «Туманности…», технологический пролог к «Часу быка».С нашей …точки зрения, посылать после этого опыта «Лебедь» на Архенар — в экспедицию без возращения — преступление, которому нет оправдания. Ведь теоретические выкладки Рен Боза неопровержимы, а эксперимент дал неоднозначный, но, скорее, положительный результат: …приборы фиксировали наличие нуль-пространства. Что следует делать.? Бросить на открывшееся направление, на поддавшийся, уже потерявший свою целостность «фронт», все наличные резервы, получить за два—три года точные доказательства справедливости теории…, ввести в образовавшийся «чистый прорыв» свежие научные и технические силы и создать полноценный ЗПЛ, экипаж которого не играл бы при каждом прыжке в орлянку с судьбой. Чтобы передать такой звездолет в серийное производство…, понадобилось бы лет пятнадцать… Ресурсное обеспечение операции, открывающей новую эру существования человечества, вряд ли превысило бы «цену» полета «Лебедя». В общем, пятнадцать лет труда, …и человечество получает ключ к Вселенной.Характерно, что идеи подобной направленности даже не озвучиваются в Совете Звездоплавания. В Реальности Ефремова господствуют совершенно другие сроки: лишь правнук Рен Боза увидел первые экспериментальные звездолеты прямого луча.
Всё верно. Сравним темпы прогресса Земли эры Великого Кольца с нашим миром — гораздо меньшим по населению и, в целом, более бедным. «Шаг прогресса», как несложно заметить, у нас составляет порядка 15-20 лет: столько времени проходит между появлением первых неуклюжих прототипов чего-либо — и пуском отлаженного образца в крупную серию.
Полёт братьев Райт — 1903 год. А в 1918-м авиация активно используется всеми участвующими в Первой Мировой войне сторонами.
Первый экспериментальный пуск первой баллистической ракеты Фау-2 — 1942 год. Первый ядерный взрыв — 1945-й. А в 1962-м мир оказывается на грани тотальной ракетно-ядерной войны — с массовым применением ядерного оружия на ракетах межконтинентальной дальности.
Первый беспилотный космический запуск — 1957 год. Через 20 лет одновременно существуют несколько пилотируемых долговременных орбитальных станций: по состоянию на начало 1977 года на орбите находились советские «Салют-4» и «Салют-5» и американская «Скайлэб».
О темпах же развития компьютерно-коммуникационных технологий на рубеже тысячелетий — и говорить нечего.
Но почему так? Технологическая история XX века Ефремову была прекрасно известна, он жил в период начала космической эры! Почему же в обществе будущего, по его версии, всё иначе?
Исходя из логики описанного мира, причины такого положения вещей очевидны: в мире Ефремова космические путешествия, особенно межзвёздные, дело трудное. Планеты там поневоле замкнуты. В результате фактор безопасности — не людей, а общества в целом *2 — обретает ключевую значимость. Мир Ефремова — это цивилизация «устойчивого развития», полной страховки от техногенных катастроф.
В «Туманности Андромеды» описывается история Зирды — одной из планет Великого Кольца, пытавшейся вести себя иначе. Итог — глобальная радиационная катастрофа и всеобщая гибель.
А в «Часе Быка» иллюстрацией этих идей служит и сама история планеты Торманс… То же самое: бурно развивающаяся цивилизация «нашего» типа оказывается в кризисе («Век Голода и Убийств»), после чего впадает в совершенно антиутопическое состояние, тоже препятствующее её развитию. При всех различиях, Земля и Торманс схожи — это две разновидности общества устойчивого развития: одна застрахована от катастроф общей осторожностью, второй — общей культивируемой слабостью и малочисленностью…
С одной стороны, у такой общественной модели видится много недостатков. С другой же — в описанной реальности, с её крайней затруднённостью космических путешествий, выбора у людей и других представителей цивилизаций Великого Кольца нет. С точки зрения истории, нет разницы, насколько быстрым будет прогресс: всё равно он, по меркам процессов во Вселенной, движется почти мгновенно. Дополнительный риск для цивилизации явно не стоит не такого уж и значительного, по меркам возраста Вселенной, ускорения развития: сверхсветовые звездолёты, в конце концов, создаёт ведь и ефремовская Земля…
То есть, по большому счёту, мир Ефремова пессимистичен: автор исходит из того, что времена, когда полёт в космос будет эквивалентен современному полёту на самолёте, в ближайшие тысячелетия не настанут. Земля, соответственно, останется замкнутой, а так как она — всё, что, по сути, у человечества есть, то отсюда вытекает и необходимость её максимально беречь. Это не выбор автора, а особенность описываемого им мира.
Но при том Ефремов стоит на позициях исторического оптимизма. И у него это прекрасно сочетается и ничуть одно другому не противоречит!
Для меня именно Ефремов всегда был «фантастом номер один», а не Стругацкие, как для большинства моих сверстников. Как мне попал в руки «Час Быка» лет так в 11, так я не успокоился, пока всего Ефремова не перечитал несколько раз. Разумеется, поначалу из всего написанного я понял хорошо, если десятую часть. Но в то же время — осознал, сколь многого не понял. Что уже было для меня на тот момент весьма полезно.
Ефремовский стиль вообще «вгоняет в транс». Его не спутаешь ни с чем: романтика, сциентизм, оптимизм, но с заметными оттенками трагизма. Всё — с потрясающим накалом чувств…*3 И это при том, что психологию людей будущего он вычисляет, а не пишет с натуры.
У других авторов нечто родственное мне почувствовалось разве что в «Фонтанах рая» А. Кларка (именно в этой его книге, не в других). Ещё чем-то Ефремова напомнил «Лёд и пламень» Брэдбери: хотя и написано в другой парадигме, сочетание «романтизм — сциентизм — оптимизм — трагизм» — своеобразный гимн НТР — уж очень знакомое, сразу навевает аллюзии.
*1 За рубежом Ефремов иногда вообще считается основателем научной палеонтологии, поставившим прежние разрозненные палеонтологические данные на прочную геологическую основу.
*2 При этом Земля будущего у Ефремова отнюдь не является цивилизацией тотальной безопасности. Совершенно нет! Как раз наоборот: риск там — для желающих рисковать — вполне имеется. Подсчёт числа погибших и вернувшихся звездолётчиков показывает, что гибнет что-то около половины их общего числа, если не больше.
Понятно, что звездолётчики — это суперэлита, но этажом ниже — всё то же самое. В «Часе Быка» упоминается, что:
–…Гриф Рифт потерял любимую женщину.Она погибла при вскрытии древнего склада биологических ядов. Наши предки запасли их в количестве достаточном, чтобы отравить всю планету. Мудрость людей ЭВР спасла всех от ужасной катастрофы ценой всего одной жизни. Но эта жизнь была самой драгоценной для Рифта.
А в «Туманности Андромеды»:
Круглая летящая площадка вдруг резко накренилась.…Винтолет выровнялся на долю секунды только для того, чтобы плашмя рухнуть к подножию холма. Сработали амортизаторы, и обратный толчок швырнул Веду и Дар Ветра на склон холма, прямо в чащу жёстких кустарников. После минутного молчания по степному безмолвию разнёсся низкий грудной смех Веды. Дар Ветер …принялся вторить Веде в безотчётной радости, что она невредима и что авария обошлась благополучно.
— Недаром винтолетам запрещается лететь выше восьми метров, — слегка задыхаясь, произнесла Веда Конг. — Теперь я понимаю…
— При порче машина сразу валится, и одна надежда на амортизаторы. Ничего не поделать, закономерная расплата за лёгкость и малые размеры.
То есть подобные аварии — обычное дело. В том числе — в довольно дикой местности:
…Хорошо натренированные тела обоих путешественников могли поспорить в быстроте с первобытным проворством быка. Великан пронёсся мимо и с треском врезался в гущу кустарника, а Веда и Дар Ветер отступили в темноту в нескольких шагах от винтолета. … Пока животное поворачивалось, взрыв копытами землю, Дар Ветер… оторвал от бортового ограждения площадки кабель уравнительного поля, сунул его оголённый конец под пружину главной клеммы трансформатора и предостерегающе отодвинул Веду. В это время бык зацепил рогом за перила, и винтолет покачнулся от могучего рывка. Дар Ветер ткнул концом кабеля в нос животному. Жёлтая молния, глухой удар — и свирепый бык рухнул тяжёлой грудой.
Хотя герои тут тоже принадлежат к «элите», в данный момент они были «не при исполнении»: в такой ситуации могли оказаться почти любые земляне (возможно, кроме тех, кто целенаправленно «бережётся»).
Совершенно определённо, что «обществом безопасности» Земля будущего не является. Но вот отношение к цивилизации в целом, к планете — совершенно иное! Рисковать собой можно сколько угодно. Но — только собой.
*3 Стиль Ефремова узнаётся всегда, причём не важно, о чём он пишет: о сверхдальнем межзвёздном перелёте или об открытии месторождения ртути. Сочетание «романтика — сциентизм — трагизм» проявляются всегда.
PS: Рассказ (скорее, небольшая повесть) Ефремова «Катти Сарк», посвящённый одноимённому легендарному британскому «чайному клиперу», будучи переведён на английский, сильно повысил интерес британской общественности к его судьбе. В результате корабль был отремонтирован и превращён в музей.
Первый вариант рассказа появился в 1944-м. Переведён чуть позже, общество сохранения «Катти Сарк» было создано в Британии в 1952 году (британские моряки возмутились, что, по тексту, выкупает и сохраняет клипер американец). Музей на «Катти Сарк» в итоге был создан в 1954-м, десять лет спустя после появления рассказа. Ефремову были отправлены дополнительные материалы по истории и современности «Катти Сарк», и в 1956-м он пишет второе издание рассказа, в котором учитывает новые сведения.
В 2007 году деревянный клипер сильно пострадал во время пожара, музей был снова открыт только 2012-м, после полной реставрации.
PPS: Ефремов явно творил в русле идей «революции сознания», примерно в те же годы проявлявшей себя на Западе — Лири, Гроф, Уилсон и др. В общем-то, его творчество представляло собой её советский аналог (и он был не одинок).
Дополнение 2025 года:
Кажется, я примерно понял, как — и почему именно так — устроены описанные Ефремовым общества Земли будущего и планеты Торманс (с её «кжи» и «джи»). Напишу чуть позже: там много получается. Но довольно-таки поучительно для нашего времени выходит.
Тоже написано в 2022-м.
10/22 апреля 1870 года в Симбирске (современном Ульяновске) родился Владимир Ильич Ульянов-Ленин, российский революционер, философ-марксист и основатель марксизма-ленинизма, лидер российских большевиков/коммунистов и второго этапа Русской революции 1917 года («Великой Октябрьской Социалистической Революции»), основатель Советского государства и Коммунистического («Третьего») Интернационала. По мнению многих, революционный лидер всех времён и народов номер один.
Едва ли нужно особо распространяться о масштабе его влияния на отечественную и мировую историю: по сути, весь XX век — это либо реализация ленинских идей, либо противодействие их реализации.
Стоит отметить только исторический контекст, в котором Ленин жил и действовал — тогда яснее станет его историческая роль.
То, что России необходима индустриализация, понимали не только большевики — план ГОЭЛРО начал создаваться ещё до революции. После неудачи в Русско-японской войне русские стратегические аналитики просчитали, что для сохранения территориальной целостности стране необходимы ускоренное развитие её восточных регионов и при том опережающее развитие системы путей сообщения. И то, и другое подразумевало индустриализацию. Но на неё нужны были деньги.
Практика показала, что иностранные инвестиции работают крайне однобоко — развиваются только нужные зарубежным партнёрам отрасли, целостного хозяйственного механизма не возникает (инвесторы вовсе не заинтересованы в создании конкурентов для себя). Значит, средства придётся вкладывать собственные, которые сначала надо где-то изыскать. Ну, и есть основания считать, что тогда же были вычислены два возможных варианта их получения.
Вариант А, по всей видимости, был связан с Первой Мировой войной (то, что она неизбежна, ясно стало давно*1). Предполагалось одержать в ней победу, после чего провести индустриализацию за счёт контрибуций с Германии и её союзников — как в своё время сама Германия Бисмарка поднялась на контрибуциях с Франции после Франко-прусской войны.
Но — «не срослось»: в Первой Мировой России мало было формально выиграть. Нужно было одержать решающую победу, внести основной вклад в разгром Центральных держав — примерно как СССР выиграл войну против Третьего Рейха четвертью века позже. Просто для того, чтобы у вчерашних союзников не появилось бы мысли не выполнить условия союзнических договоров.
Увы: после катастрофы 1915 года — «снарядного голода» и всего, с этим связанного — для всех стало очевидным, что основную тяжесть войны с Германией вынесла на себе Франция. Так что этот вариант отпадал…
Вариант Б же подразумевал изыскание средств для рывка внутри самой России. Ну, а забрать средства можно только у тех, кто ими обладает. Имущий класс вряд ли бы согласился быть ограбленным добровольно — вот и «здравствуй, революция». В общем, ничего весёлого… но альтернативы варианту Б после 1915-го не было вообще. И вот тогда, в конце неудачной Великой войны, и пришёл Ленин.
Страна обрела энергичного лидера, знающего, что надо делать. Под его руководством было подавлено сопротивление имущих классов единственной спасительной стратегии. Была проведена масштабная национализация. И был продуман план последующих преобразований — собственно рывка, который произошёл уже после смерти вождя.
Попутно пришлось преобразовать и страну в целом: для Российской Империи события Революции и Гражданской войны во многом эквивалентны Тридцатилетней войне в Европе XVII века:
Ну, когда Европа окончательно перестала быть и воспринимать себя «Христианским миром», у европейцев возник вопрос: а что же такое Европа? Зачем она вообще существует? Может быть, и нет никаких причин рассматривать себя как некую целостность? Ну, вот после Тридцатилетней войны сложилась новая структура — стало понятно, что такое теперь Европа: совокупность национальных государств, объединённых тем, что все они — «цивилизованные». На место «Христианского Мира» пришла «Цивилизация». Потому до сих пор европейцы не способны по-настоящему принять в качестве «цивилизованных» представителей других, неевропейских народов: проблематизировав понятие «цивилизации» (признав, что она может быть не только «европейской»), они поставят под вопрос основы собственного существования… Ну, а в Российской Империи аналогом этого процесса стали Революция и Гражданская война. По итогам всех событий было решено, что «мы» — есть совокупность социалистических/идущих к социализму в частности (и светлому коммунистическому будущему вообще) народов, самостоятельных, но имеющих общие цели. И потому — схожих и родственных: культуры у нас «национальные — по форме, социалистические — по содержанию»…
В общем, с именем Ленина связана принципиально новая фаза в существовании России как страны и как цивилизации. Ему удалось дать адекватные ответы на вызовы времени.
Как же так получилось, что революционер-интернационалист стал отцом-основателем нового издания прежнего государства, войдя в союз с русскими патриотами? Ведь те, кто в рамках Комиссии по естественным производительным силам просчитывали план ГОЭЛРО, сразу пошли на службу новой власти. Так же, как Императорская Академия Наук и основная часть бывшего царского Генштаба. Явно дело не только в многочисленных личных связях*2…
Конечно, Ленин стремился к мировой революции. Но он был реалистом-практиком — и в этом его ключевое отличие от множества единомышленников и вообще современников.
Ленин, как известно, был лидером одной из фракций российских социал-демократов: «большевиков». РСДРП — Российская социал-демократическая рабочая партия — делилась на две большие фракции, большевистскую РСДРП(б) и меньшевистскую РСДРП(м), а также ряд менее значимых групп («межрайонная» организация Троцкого и др).
При этом историческим центром социал-демократии была страна Маркса и Энгельса (а также Лассаля и др.) — Германия. В других западноевропейских странах это также было весьма развитое политическое направление. Россия существенно отставала: в ней объективно имелось куда меньше промышленных рабочих («пролетариата»), чем в европейских метрополиях, а именно их интересы вроде как было положено защищать социал-демократам.
В Германии членов социал-демократической партии было около миллиона человек (!). Главный программный документ германской социал-демократической партии — Эрфуртская программа — одновременно неофициально считался программой социал-демократии вообще. Во Франции социал-демократов было что-то около 300 тысяч. В России же социал-демократов всех разновидностей насчитывалось от 30 до 60 тысяч человек. И…
И при этом русская социал-демократия играла важнейшую роль в европейском социал-демократическом движении. Она задавала повестку, а зачастую и продавливала свои решения на общеевропейских конференциях. В частности, важнейшую роль она сыграла на конгрессе Второго Интернационала в 1907 году, на котором определялось, как отдельным партиям действовать в случае начала мировой войны. Было решено, что каждая партия будет выступать против своего правительства с последовательно пацифистских позиций, в идеале стремясь использовать нарастающие противоречия в обществе для захвата власти.
И в итоге в условиях Первой Мировой войны только русским социал-демократам и удалось выполнить эту официальную программу социал-демократического движения и действительно придти к власти. Они — речь о большевиках — действительно выступили с пацифистских позиций. Война действительно оказалась слишком долгой. Уставший народ действительно поддержал их…
У них всё получилось. Но — только в России. Германские и французские социал-демократы впали в «оборончество», поддержали свои правительства — и провалили программу действий…
Что в таких условиях было делать руководству победившей в России партии большевиков?
Кто-то предлагал поставить всё на карту — и пойти насаждать революцию в Европе «на штыках». Но если не получится? Имел ли Ленин право рисковать всем, что у мирового коммунистического движения есть, ради цели, достижение которой не гарантировано? Да, согласно предварительным расчётам, получалось, что до мировой революции оставалось совсем немного. Но ведь то, что только русские социал-демократы (и то не все) смогут выиграть борьбу за власть — причём там, где проиграли находившиеся в куда лучшем положении немцы, шло вразрез со всеми расчётами!
Если имела место одна ошибка — где гарантии, что не будет других? Значит, нельзя рисковать тем единственным, что у Коммунистического Интернационала реально есть — Россией!
И Ленин отказывается от идей «экспорта революции». Он начинает всемерно укреплять Советскую Россию: планировать модернизацию и индустриализацию, строить систему народного образования…
И вот тут интересы вождя большевиков совпали с интересами русских патриотов. Им была нужна модернизация — и Ленину нужна была модернизация. Вот на стыке этих устремлений и возникло новое государство.
Что же позволило состояться союзу между столь разнородными силами? То, что с обеих сторон были реалисты…
*1 Ф. Энгельс — известный среди марксистов под прозвищем «Генерал» из-за стратегического мышления и познаний в военной сфере — писал за несколько десятилетий до Первой Мировой:
… Для Пруссии — Германии невозможна уже теперь никакая иная война, кроме всемирной войны. И это была бы всемирная война невиданного раньше размера, невиданной силы. От восьми до десяти миллионов солдат будут душить друг друга и объедать при этом всю Европу до такой степени дочиста, как никогда еще не объедали тучи саранчи. Опустошение, причиненное Тридцатилетней войной, — сжатое на протяжении трёх-четырёх лет и распространённое на весь континент, голод, эпидемии, всеобщее одичание как войск, так и народных масс, вызванное острой нуждой, безнадёжная путаница нашего искусственного механизма в торговле, промышленности и кредите; всё это кончается всеобщим банкротством; крах старых государств и их рутинной государственной мудрости, — крах такой, что короны дюжинами валяются по мостовым и не находится никого, чтобы поднимать эти короны; абсолютная невозможность предусмотреть, как это все кончится и кто выйдет победителем из борьбы; только один результат абсолютно несомненен: всеобщее истощение и создание условий для окончательной победы рабочего класса… Вот куда, господа короли и государственные мужи, привела ваша мудрость старую Европу. И если вам ничего больше не остаётся, как открыть последний великий военный танец, — мы не заплачем (uns kann es recht sein). Пусть война даже отбросит, может быть, нас на время на задний план, пусть отнимет у нас некоторые уже завоеванные позиции. Но если вы разнуздаете силы, с которыми вам потом уже не под силу будет справиться, то, как бы там дела ни пошли, в конце трагедии вы будете развалиной, и победа пролетариата будет либо уже завоевана, либо всё ж таки (doch) неизбежна.
Лондон. 15 декабря 1887 г.
Фридрих Энгельс
То есть всё было предсказуемо.
*2 Начиная с братьев Бонч-Бруевичей, из которых Владимир Дмитриевич был членом ленинского Политбюро (фактически — секретарём Ленина), а Михаил Дмитриевич — генералом Генштаба, де-факто возглавившим его после революции.