У религии безусловно есть целый пласт, который нам, мирянам, не понять и даже не воспроизвести без смысловых потерь. Однако в сравнении с другими крупными феноменами, например, идеологией, нас более будет интересовать область профанного, нежели сакрального. В данном материале мы попытаемся обозначить то общее, что позволяет некоторым, пусть и огульно, называть идеологию новой религией, а другим религию — первой идеологией. А также обозначить разницу между ними именно в разрезе политики, общества и работы с системами идей.
Ответ на большой вопрос
Как неоднократно писали в прошлых материалах, идеология есть системный ответ на системой же порожденный вопрос. Идея, не отвечающая на что-то одновременно насущное и нерешаемое текущей повесткой, не сможет захватить умы масс настолько, что они предпочтут рискнуть ради неё сложившимся порядком вещей. По сути — безопасностью, стремление к которой заложено в нас биологически. Идеология должна хотя бы на уровне дискурса объяснить, как её ядро позволит снять острую общественную/имущественную/политическую проблему, почему она лучше других. Чем более глобальный вопрос решается, тем выше потенциал идеологии, но и ответственность, конечно.
Беремся утверждать, что религия, в широком понимании, а не конкретная, конечно, стала первым таким примером ответа на большой человеческий вопрос. И вопрос этот был о нашей смертности. Неизвестно, когда именно человечество как вид обрело сознание, тут ученые спорят, но то, что вопрос смерти и смертности один из самых важных, сложных и актуальных во все времена — утверждение почти аксиоматическое. Начиная с первых ритуалов, через сложные и проработанные язычества и заканчивая (на текущий момент) монотеизмом, религия в дискурсе прежде всего дает ответ на вопрос смерти. В каких-то вариантах это перерождение, в других «страшный суд», воссоединение с Богом, спектр достаточно широк. Но становясь последователем того или иного культа, получая религиозную идентичность, которая длительное время могла быть важнее этнической, человек в частности и общество в целом решало вопрос со смертью, с тем, что будет в области неизвестного.
Форма организации общества через ценности
Длительное время человеческой истории власть политическая и религиозная не были разделены, а после находились в симбиозе или конкуренции за умы и, что уж скрывать, за кошельки и земли людей. Известны даже войны, начинавшиеся религиозными деятелями против политических и наоборот. В этом смысле религия была формой организации общества, определенной иерархией, основанной на ценностях и верованиях, социальным лифтом для многих известных деятелей своего времени.
По всем основным позициям религия отвечала на типичные идеологические вопросы: имела ядро внутренних концептов; формировала идентичность своих сторонников и противодействовала противникам; вырабатывала собственные термины, отраженные в дискурсе; задавала определенный вектор изменения социальной реальности. Будет излишним упрощением сказать, что идеология выросла из религии или заимствовала из неё основные элементы, тем более абсурдно будет назвать религию первой формой идеологии. Скорее поле общественного развития способствует появлению таких форм организации общества, которые не могут не учитывать вышеперечисленные моменты, если хотят управлять большими социальными процессами и множеством участников.
Отношение к действительности
Идеологии, хоть и имеют на текущий момент ограниченное количество вариантов, объединённое в идеологические семьи, потенциально могут содержать в своём ядре почти любые предельные идеи и их комбинации. Основным препятствием для появления того или иного вида небывалого сочетания, например, «социализма регресса» или «либерал-фашизма» является лишь их применимость и способность ответить на актуальные вопросы общества через свои идеи. Чтобы получить рабочие критерии, по которым продолжим сравнивать религию и идеологию, оговоримся, что рассматриваем на этом этапе только «большие» идеологии.
В двух из трёх идеологических семьях, либерализме и социализме, есть приоритет деятельного начала человека и человечества. В пределе это выражено концептом «мир — мастерская», подразумевающим, что именно человек как творец может определять, что менять в мире, используя ресурсы из мира для своей работы. В этом смысле мир не только не «храм», но и не данность, а пространство для воплощения собственных задумок.
Религии, даже дозволяя концепцию «свободы выбора» или «свободы воли», подразумевают, что это есть замысел Бога, его законы и его творение, данное в заранее определённом виде. За реализацию своего человеческого выбора и выражение воли человека в религиозной системе ждёт расплата в виде оценки действий со стороны нерушимых законов Бога/мироздания и прочих. Именно здесь и происходит первый водораздел между религией и идеологией (в части вариантов) как системами идей:
- в религии — мир как данность;
- в идеологии — мир как результат выбора, как на него смотреть, волевого действия и даже изменения его, мира, законов.
Центр идейного ядра
В рамках прошлых материалов уже подробно рассказывалось, что согласно морфологическому анализу идеология делится на концепты ядра, смежной части и периферии. Значение имеет не только, какие концепты содержаться в ядре идеологии, но и что из них доминирует, в каких взаимоотношениях находятся концепты между собой. Лучшая, на наш взгляд, метафора — мебель в комнате: от того, как стоят в ней кровать, шкаф, стол, что из них в центре и как повернуты друг к другу, меняется все представление о комнате в целом. Хотя изначально комната пустая и может быть наполнена в сотнях разных вариантов.
Концепты ядра в идеологии, как правило составляют довольно крупные, если не сказать предельные, идеи: свобода, благо, справедливость, прогресс, традиция и прочие уже известные читателю варианты. В этом смысле, если подходить к идеологии конструктивистски, то можно утверждать, что нет ни одного концепта ядра, который был бы обязательным для идеологии как понятия, это всегда варианты. В религии, во всем её классическом многообразии, Бог/Абсолют/Божественное обязательно будет центром ядра, невынимаемым элементом, структурообразующим началом. И это второе крупное наблюдаемое отличие её от идеологии.
Зоны ответственности
Самый сложный для описания и понимания пункт, который, однако, стоит упомянуть. Идеологию иногда называют практической (или ограниченной, урезанной) философией. Вызвано это, с одной стороны, редким для социально-политических практик прямым обращением к идеям, смыслам, описанию мироустройства, а с другой, общей направленностью на практику, а не на мир идей в чистом виде. Если некая система идей не мобилизует своих сторонников, не предписывает, как именно нужно изменить мир, в котором они живут, то это не идеология. Интересующим нас моментом является интенция — изменение, осмысление и практика в физическом мире, здесь и сейчас, иногда с оглядкой на прошлое, иногда с надеждой на физическое будущее — своё и последующих поколений.
Религия же не только осмысляет священные тексты и предписывает, исходя из этого, как следует вести себя всем, кто хочет спастись/попасть в рай/прервать цикл перерождений, но и явственно выходит в своем дискурсе за пределы физического мира в загробный, в духовный, в трансцендентный, божественный. Она описывает не только наблюдаемое, но и сакральное, скрытое от мира, чуждое логике «тест, замер, корректировка». Прямо говорит о вере, непроверяемом и неверифицируемом слое, который невозможно применять, не поверив в него искренне.
Более того, со времен, когда в случае неурожая местный жрец, ответственный за общение с богами, подвергался наказанию, религиозная сфера перешла в фазу практически полного разрыва между ритуалом и результатом, как бы цинично это не звучало. Рассматривая же в этом тексте религию с социально-политической точки зрения, не можем не упомянуть, что она выполняет вполне осязаемую и измеряемую функцию снижения общественной энтропии, что предельно важно в наши неспокойные времена. Таким образом, еще одна существенная разница между идеологией и религией заключается в том, на какие сферы контроля эти системы претендуют, идеология больше направлена на практику и физический мир, а религия, не отказываясь от работы с мирским, почти монопольно занимает сферу духовности и жизни после смерти.
Подводя итог, предположим, что оба варианта работы с крупными общественными процессами будут продолжать пересекаться на одном дискурсивном и политическом поле, конкурировать и входить в различные краткосрочные и среднесрочные союзы, т. к. функционируют хоть и не в равных, но в однокоренных условиях.
P.S. Материалы открытого доступа также публикуются в ТГ-канале: https://t.me/ideo_logical
Подписывайтесь.
Vkontakte
Twitter
Одноклассники
