О языке священных книг и принципах их перевода и исправления
Обратимся к предисловию к Елисаветинской Библии 1751 г. Вспомним подход свт. Филарета. Все ли в порядке с лексикой славянского языка?
По поводу Господней вечери наиболее часто задаются вопросы о том, как часто следует ее соблюдать. Некоторые считают, что если отмечать ее каждую неделю, то она перестанет быть значительным событием, хотя при этом никто так не думает о песнопениях, молитвах и сборе пожертвований. Я еще не встречал проповедника, который бы утверждал, что еженедельная проповедь сделает благовествование чем-то обыденным и неинтересным. Любая аргументация, которая применима к одному случаю и не применима к остальным, слаба. Если какое-либо выражение поклонения превращается для кого-то в рутину, то это свидетельствует скорее об отношении поклоняющегося, нежели о том, что оно соблюдается слишком часто.
Если к Новому Завету относиться как к мерилу истины во всем, то уж тем более он есть мерило истины в поклонении церкви. Поклонение — это надлежащий ответ всех христиан на действие Бога в их жизни. У первых христиан в их поклонении Богу наставниками были апостолы. Существует неисчислимое количество свидетельств, что они встречались каждую неделю в день Господень, то есть в первый день недели, чтобы преломить хлеб, иначе говоря принять участие в Господней вечере. Когда Павел и его спутники пришли в Троаду, то задержались там на целую неделю, чтобы дождаться собрания церкви, и в первый день недели они собрались для преломления хлеба (Деян. 20:7). Павел наставлял коринфян собирать деньги в помощь бедным в Иудее в первый день недели, явно потому что в этот день они собирались все вместе (1 Кор. 16:1, 2). Перед этим он учил их, как вкушать Господню вечерю достойно (глава 11), из чего следует, что они собирались для участия в трапезе в память Господа. Если для поклонения собираться каждую неделю, то есть каждое воскресенье, — не слишком часто, то, значит, не слишком часто и за трапезой Господней собираться каждую неделю. Мы не находим свидетельств, что ранняя церковь поступала иначе. Они следовали наставлениям апостолов, и точно так должны действовать и мы.
В той общине церкви Христовой, где поклонялась моя семья, Господню вечерю соблюдали каждое воскресенье. Я помню, как я наблюдал за мамой, когда она принимала в ней участие. Отец тогда не причащался, потому что еще не был крещен. Когда разносили хлеб и чашу, я смотрел, что делала мама, и задавал вопросы типа: «А что ты ешь? Почему ты это съела? Почему папа не ест? Почему я не могу это есть? Что ты выпила? Когда я смогу это есть и пить?»
Мама тихонько говорила: «Тссс… Расскажу, когда придем домой».
Наблюдая, как взрослые вкушают Господню вечерю, я ощущал благоговение, с которым это делалось, и сам начинал испытывать некий благоговейный страх. Они склоняли головы, закрывали глаза и задумывались, когда бережно и торжественно брали хлеб и чашу. Казалось, они глубоко погружались в мысли о чем-то очень серьезном.
Торжественность этого момента заставляла меня торопить то время, когда я тоже смогу соблюдать Господню вечерю. Мне хотелось узнать ее назначение и смысл.
Теперь, когда я стал взрослым, у меня появилось время и возможность исследовать библейские учения о вечере, узнать ее значение и смысл.
МЫ ВСПОМИНАЕМ ХРИСТА
Господня вечеря, как и все христианство, строится вокруг Иисуса, «и притом распятого» (1 Кор. 2:1, 2). Павел писал: «Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял: то есть что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию» (1 Кор. 15:3, 4).
Иисус установил Вечерю в воспоминание, чтобы она помогала христианам помнить о Его смерти, воскресении и возвращении. Нам нужно часто напоминать об этом, потому что на этом зиждется вера. Эти события придают смысл христианской жизни.
Благодаря жертве Иисуса мы очищаемся от своих грехов (Отк. 1:5) и имеем надежду на вечную жизнь с Ним на небесах (1 Кор. 15:22-24; 1 Пет. 1:3, 4). Его воскресение дает нам надежду и на наше воскресение (1 Кор. 15:14, 17). Во время Господней вечери мы размышляем над этими истинами.
Прообразами жертвы Иисуса были как пасхальный агнец, так и жертвы Израиля за грех (1 Кор. 5:7; Евр. 10:1). Как Агнец, Он сделал возможным прощение грехов для всего человечества, пролив Свою кровь, ибо без пролития крови нет прощения (Евр. 9:22).
Пророчество Исаии ярко описывает нашего Страдающего Спасителя, который пришел на землю и сделался жертвой за наши грехи: «Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис. 53:5). «…[Он] предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (Ис. 53:12).
Соблюдением Господней вечери возвещается смерть Иисуса. Причащаясь Господней вечери, мы размышляем о Его теле и крови. Мы благодарим Бога за жертву Иисуса и Его смерть за наши грехи, понимая, что наш воскресший Господь победил смерть и теперь находится на небесах.
Активные участники Реформации, старавшиеся привести Церковь XVI века в соответствие с Писаниями, столкнулись с вопросом использования инструментальной музыки во время богослужения. Римско-католическая церковь ввела ее в свою практику. Церковь внедрила в свой обиход образы, каждение, свечи, мощи и многое другое.
Первый английский реформатор Джон Уиклиф (ок. 1320–84) выступал за пение без аккомпанемента; конгрегационное пение поддерживал и Ян Гус (ок. 1369– 1415) в Богемии.
Мартин Лютер (1483–1546), немецкий монах, ставший самым выдающимся членом движения Реформации, был безразличен к образам и инструментам. Все это он относил к вопросам свободы в богослужении.
Герхард Карлштадт (ок. 1480–1541), тоже немец, выступал против них. Он утверждал, что играющий на инструменте не может поклоняться, если он занят игрой. Карлштадт выступал за песнопение всей общиной без аккомпанемента.
Ульрих Цвингли (1484–1531) из Цюриха, Швейцария, занял важную позицию. Хотя он сам был талантливым музыкантом, Цвингли, тем не менее, настаивал, что поклонение церкви должно состоять только из тех элементов, которые заповеданы Христом в Новом Завете. Всякое добавление к повелению Христа, заявлял он, является нарушением. В ответ на это учение некоторые богослужения стали проводить без использования органа. Но поскольку в понимании Цвингли в Еф. 5:19 и Кол. 3:16 говорится о внутреннем пении сердцем, а не голосом, то он в церкви Цюриха упразднил также и голосовое пение. Дома он использовал музыкальные инструменты для развлечения.
Генрих Буллингер (1504–75), преемник Цвингли в Цюрихе, тоже выступал против использования инструментальной музыки в церкви.
Жан Кальвин (1509–64), возглавлявший Реформацию во Франции и Швейцарии, говорил: «Мы не должны брать на вооружение все, что, по нашему мнению, нам подходит, но должны следить за указаниями Того единственного, кто правомочен их предписывать». Без повеления или примера использования механических инструментов в Новом Завете мы не имеем права привносить их в церковь. Кальвин не был против игры на инструментах в частной жизни, но выступал против использования их в христианском собрании.
Теодор Беза (1519–1605), преемник Кальвина в Женеве, тоже возражал против использования инструментов в поклонении.
Голландец Менно Симонс (ок. 1496–1561), участник движения, сегодня называемого радикальной Реформацией, выступал против всего, что ясно не заповедано в Писаниях.
Джон Нокс (ок. 1514–72) продвигал аналогичные взгляды в Шотландии. Шотландские реформированные церкви стали ярыми противниками инструментальной музыки. Первые английские реформаторы отвергали инструменты, хотя англиканская церковь, в конце концов, ввела их использование в свою практику. Им противились и ранние пуритане, регулировавшие свои действия соответственно повелениям и примерам из Нового Завета. Американские пуритане, включая Бостонских пуритан, тоже поддерживали эту позицию.
Коттон Матер (1663–1728) говорил: «В Новом Завете нет ни одного слова в пользу инструментальной музыки во время поклонения Богу».
Другие возражения можно найти в сочинениях известного методистского автора комментариев Мэтью Генри (1662–1714), который не признавал ни музыку, ни танцы. Он рассматривал их как единое целое.
Исаак Уоттс (1674–1748), первый популярный сочинитель английских гимнов, критиковал аргументы в пользу инструментальной музыки, основанные на Ветхом Завете и Откровении.
Чарльз Сперджен (1834–92), знаменитый баптистский проповедник, отвергал музыкальные инструменты вплоть до 1880 г. Дискутируя по поводу Пс. 42:4, он отмечал: «Если мы славим [Бога] посредством машины, то что ж не молиться посредством ее же».
Некоторые действия во время поклонения не разрешены христианам. Пляски как форма поклонения — не от Иисуса. Мариамь вместе с женщинами танцевала (Исх. 15:20) ещё до передачи закона. Давид плясал сам (2 Цар. 6:14–16) и упоминал пляски в Пс. 149:3 и 150:4 (см. Современный Перевод). Однако Библия не дает ни одного примера, чтобы какая-нибудь община или человек в Новом Завете плясали во время богослужения.
В некоторых случаях упомянутые в Библии пляски не были религиозными по своему характеру (Суд. 11:34; 1 Цар. 18:6; Мф. 11:17; 14:6; Лк. 15:25). В других случаях это делалось во время поклонения идолам (Исх. 32:19; возможно, также Суд. 21:21–23; 1 Цар. 30:16). В Новом Завете нет ни повелений, ни даже намеков на то, что пляски должны быть формой поклонения для христиан. Те, кто пляшет во время поклонения, не могут утверждать, что в своих действиях основываются на учении Иисуса, Его апостолов или Его пророков.
Поклонение совершается разумом, а не телом. Иисус неодобрительно отзывался о демонстративных действиях, направленных на то, чтобы привлекать внимание к поклоняющемуся. Он учил: «Не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас» (Мф. 6:1, 2). Нам не следует ничего делать демонстративно, чтобы показать другим, что мы молимся или постимся (Мф. 6:5, 6, 16-18). Наши встречи с Богом не должны быть показными, нарочитыми, привлекать к нам особое внимание как к поклонникам.
Ещё одно замечание относительно поклонения состоит в том, что оно не должно быть «по доверенности». Каждый христианин должен поклоняться лично. Слушать славословие из уст других — это не поклонение. Мы должны быть не наблюдателями, а участниками; аудиторией является Бог. Солисты и хоры в собрании могут демонстрировать талант исполнителей и развлекать слушателей. Однако в Новом Завете вы не найдёте ни одного примера или повеления относительно партий соло или хора. Бог обязательно дал бы указание или пример, если бы желал, чтобы христиане сидели и слушали поклонение других.
«Группы прославления» демонстрируют голоса и телодвижения небольшой группы людей. Центром внимания становятся члены этой команды, их демонстрация своих музыкальных способностей или даже религиозного благочестия. Несомненно, здесь тоже применим тот принцип, что мы не должны выражать свою праведность таким образом, чтобы её видели другие. Если это не то, что делает «группа прославления», тогда зачем они демонстративно выходят перед всей общиной с микрофонами для усиления громкости звучания своих голосов?
Некоторые ссылаются на слова Павла в 1 Кор. 14:26 («Когда вы сходитесь и у каждого из вас есть псалом»), доказывая, что в Коринфе пели соло. Вероятно, Павел всё же не хвалит их за то, что они делали, а осуждает. Но даже если и не осуждает, то эти слова не доказывают, что сольное пение имело место. Павел мог иметь в виду, что каждый предлагал или начинал петь псалом, который подхватывала вся община. Если бы несколько человек пытались одновременно начать петь разные псалмы, то это внесло бы путаницу, беспорядок, а не было бы назидательным, независимо от того, пели этот псалом, цитировали или читали хором.
Слова Давида «Посреди собрания воспою Тебя» (Евр. 2:12; цитата из Пс. 21:23) также не подразумевают, как утверждают некоторые, сольное пение. Он говорит, что будет петь «посреди собрания». Всякий, кто поёт вместе со всей общиной, поёт «посреди собрания». Этот стих говорит о пении всей общины, а не о сольном пении или пении небольшой группы.
Иисус заверил апостолов относительно Святого Духа: «[Он] научит вас всему» (Ин. 14:26) и «наставит вас на всякую истину» (Ин. 16:13). Вносить в практику поклонения то, чего нет в учении Иисуса и Его апостолов, значит отрицать, что апостолы были наставлены на всю истину и на всё необходимое знание. Полная истина, открытая апостолам, находится в их писаниях (1 Кор. 14:37; 1 Ин. 4:6).