Памятник Нурсултану Назарбаеву в Претории (ЮАР) | TONQAI
«Уровень 1»
Культ личности Назарбаева. Памятник Нурсултану Назарбаеву в Претории (ЮАР) | TONQAI
Vkontakte
Twitter
Одноклассники
Введение: душа, воля и истинное "быть собой"
Достаточно оглянуться на растущий рынок гуру психологии, чтобы понять живой исторический колорит этого явления. Современный человек начал смотреть внутрь себя в 19 веке, потому что он надеялся обрести новое и надёжное бессмертие. Он желал героического апофеоза, как и все люди всю свою историю - но теперь уже никто не даст ему этого, кроме его психологического гуру. Человек сам завёл себя в тупик. В этом смысле, как сказал Ранк (с вероятной долей юмора и иронии): “психотерапевты, так сказать, продукт невротика в дань его болезни.” Современному человеку нужна сущность, к которой можно обратиться в смысле духовной и моральной зависимости, и, так как час Бога прошёл, терапевту требуется Его заменить - также, как это делали любовник или родители. Уже несколько поколений психоаналитики, не осознающие исторического аспекта проблемы, пытаются выяснить по какой причине “прекращение переноса” в терапии зачастую является столь дьявольски сложной проблемой. Если бы они читали и понимали Ранка, они бы быстро поняли, что “сущность” терапевта представляет собой нового Бога, который призван заменить былые коллективные идеологии освобождения. Поскольку индивидуум не может выполнять роль Бога, это даёт порождает поистине дьявольскую проблему. Современный человек приговорён искать смысл своей жизни в психологической интроспекции, посему его новым духовником должен стать высший авторитет по теме интроспекции, психоаналитик. А если так, “предел” пациента ограничен диваном аналитика и мировоззрением, которое тот проецирует. [...]
Ошибка всего этого бесплодного утопизма состоит в том, что страх смерти – не единственный мотив жизни; героическое превосходство, победа над злом для человечества в целом, для будущих поколений, посвящение своего существования высшим смыслам – эти мотивы столь же важны, и именно они придают человеческому животному его благородство даже перед лицом его животных страхов. Для большинства людей гедонизм – это не героизм. Язычники в древнем мире не осознавали этого и поэтому проиграли «презренному» вероучению иудео-христианства. Современные люди также не осознают этого и поэтому продают свои души потребительскому капитализму или потребительскому коммунизму или заменяют свои души, как сказал Ранк, психологией. Психотерапия становится всё более популярной сегодня, так как люди хотят знать, отчего они недовольны гедонизмом, и ищут недостатки внутри себя. [...]
Современный человек пьёт и принимает наркотики, не осознавая этого, или проводит время за покупками, что одно и то же. Поскольку осознание требует типов героической самоотдачи, которые его культура больше не обеспечивает, общество ухитряется помочь человеку забыться. Или, наоборот, человек зарывается в психологию, полагая, что осознание само по себе будет каким-то магическим лекарством от его проблем. Но психология родилась с распадом общих социальных героизмов; его можно превзойти только созданием новых героизмов, которые в основном являются вопросами веры и воли, преданности идее. [...] Когда мыслитель уровня Нормана Брауна написал свою более позднюю книгу «Тело любви», он пришел к тому же самому моменту, поняв, что единственный способ выйти за пределы естественных противоречий существования – это старомодный религиозный способ: проецировать свои проблемы на божественную фигуру, чтобы исцелиться от всеохватывающего и всеоправдывающего запредельного. Говорить в таких терминах – это совсем не то же самое, что говорить на языке психотерапевтов. Ранк не был таким наивным или таким мессианским: он видел, что ориентация людей всегда должна выходить за рамки их тел, должна быть основана на здоровых подавлениях и на явных идеологиях бессмертия, мифах о героическом превосходстве.
Из книги Эрнеста Беккера "Отрицание смерти"
«Ислам пришел как чужак, как чужак и уйдет» — суфийское изречение.
«Блаженны изгнанные за правду ибо их есть царствие небесное» — христианское учение.
«Sapienti Sat» — латинское крылатое выражение, обозначающее что-то вроде «умный понимает без объяснений».
Давай представим, что существует нечто, провозглашающее неоспоримую свободу воли и априорную индивидуальность каждого в той же мере, в какой манифестирует общую идентичность и единство всего живого. Физического воплощения такого самоисключающего феномена, очевидно, не существует, значит, придется обратится к тому, на что способно человеческое сознание.
(На словах «физического воплощения не существует» призываю всех атеистов выжать влажные предметы одежды — мы движемся не к атеизму, который, по существу, является религиозным фанатизмом, вывернутым наизнанку, основанным не на вере в наличие, а на вере в отсутствие того, чего не существует. В самом деле, какой прикладной смысл занимать себя мыслями о факте того, что что-то не существует?)
Мы движемся к восприятию неотъемлемой ценности стремлений, страхов и воли каждого в связке с некоей коллективной совестью, объективностью, осознанием взаимосвязи между состояниями и действиями, «эффекта» бабочки в глобальном масштабе.
Мы приходим к тому, что каким бы рациональным, научным и эффективным не был сознательный анализ любого явления — параллельно с его результатами всегда будут существовать следствия столь же великого масштаба, исключенные этим самым эффективным анализом.
Приземлив этот подход до уровня отдельно взятого индивида, мы попытаемся вменить предельно свободному в осознании себя и собственной конечности существу обязанность систематически подвергать внутреннему глубинному сомнению собственные намерения, мысли и, в конце концов, собственные чувства.
Поколение, воспитанное в физическом и информационном благополучии, имеющее доступ и возможность отрефлексировать страдания и восхищения других, мало-помалу приближается к этому, пусть и через промежуточные костыли вроде самосознания, личностного роста и разного рода терапий, которые впоследствии будут точно также подвергнуты сомнению и отброшены…
Но как объяснить это необразованному средневековому крестьянину?
Очень просто — выдумать кого-то, в сотни раз умнее и могущественнее его, через явления, объяснить которые крестьянин не в состоянии, заставить его уверовать в чудо и существование того, кто на это чудо способен, организовать для крестьянина систему молитв и ритуалов — систематических подверганий сомнению своей сознательной реакции на окружающий мир.
Абсолютно оправданный рабочий инструмент в условиях физической и ментальной нищеты существа, которому даровано могущество в виде человеческого сознания.
Изживший себя ввиду повышения уровня общественного благосостояния и общей образованности слоя людей, стремящихся к знаниям.
Ближе к делу.
И когда обусловленное разумное восприятие жизни уже прорывается за пределы - человек прибегает к алкоголю, путешествиям, отношениям, играм или любой другой зависимости, которая сменит привычные эмоции и мысли на непривычные, обусловленное состояние на состояние, кажущееся совершенно новым.
Но что если я скажу, что можно обойтись без этого? Что существует что-то произвольное, спонтанное, не имеющее ни названия, ни разумного восприятия? Но не там, где существует все остальное.
Воля. Также известная как Вселенная, нирвана, Бог с любым из тысячи имен. На деле - условный конструкт, обозначающий аналог того, что даёт необусловленное состояние покоя от себя самого, но не существующий в физической реальности. А значит от него нельзя быть зависимым, его нельзя ощутить разумным восприятием человека, нельзя почувствовать.
"Тень, дух, дао, темная сторона." Не мы первые, не мы последние.
Синкретичность темной стороны изящно вмещает в себя труды Юнга, Беккера, Ранка, Адлера, религиозные писания, восточную философию, иезуитские, суфийские учения и плавно подводит к тому, что все они, как и все мы — об одном — о том, что о нас — о душе.
Хорошая новость: нет ничего проще, чем увидеть собственную душу.
Просто сформируй мысленный образ того, что ты никогда не сможешь себе представить.
Не факта существования этого явления, а его самого.
А на самом деле не сможешь представить до тех пор, пока веришь, что в действительности твое сознание ограничено каким-то мысленным образом, представлением или чьим-то повелением что можно, а что нельзя. Все это время ты будешь представлять комбинации того, чему тебя учило общество, но душа — не общественный продукт.
Ты волен видеть все что угодно, если не ограничиваться собственным сознанием и не пытаться облачить это в общественную конструкцию из мыслей и эмоций.
Подобно вдоху и выдоху ты волен в каждый момент выбрать — есть смысл, или его нет. Живешь ли ты или нет. До тех пор пока ты волен подвергать свое сознание сомнению — пока оно живо. То в тебе, что подвергает твое собственное сознание сомнению — это и есть душа (a.k.a. Бог и все остальное).
Истинное проявление души — возможность или Воля.
Самого себя уже достаточно для истинной жизни без всего того, что тебе навязывает общество для функционирования внутри него.
В том числе без эмоций и мыслей, в состоянии, где сознательного существования попросту нет.
Это состояние называют медитацией и культивируют его точно также, как с другой стороны культивируют чувства и ощущения, в то время как и то, и то — всего лишь возможности Воли.
Дервиши, религиозные лидеры, стоики и прочие не мастурбировали на постулаты собственных учений как их ярые последователи, они просто жили собственным умом и собственной душой, каждый сам по себе. Просто «являлись собой», что для слушателя, в общем смысле не несет никакой прикладной ценности, ведь он — уже не они.
В то время как их истинное «являться собой» — это безжалостно подвергать самого себя сомнению.
Этому я и предлагаю научиться.
Дайджест инструментов: отец, состояние
«Развитие души - истинная власть»
Правильные межличностные отношения
«Развитие души - истинная власть»
Целесообразность вмешательства в систему
«Развитие души - истинная власть»
Правило 33: восприятие момента
«Развитие души - истинная власть»
Видимость и состояние
«Развитие души - истинная власть»
Истинная смелость
«Развитие души - истинная власть»
Как невоспринимать воспринимаемое
«Развитие души - истинная власть»
Дайджест инструментов: отец, власть самого себя
«Развитие души - истинная власть»
12 стульев
«Промо уровень»
Ироничное и смешное представление, в котором парочка авантюристов охотится за стульями работы мастера Гамбса.
Вера - попытка обременных интеллектом в по**изм
«Развитие души - истинная власть»
Душа - это нереальная ржака
«Развитие души - истинная власть»
Куда развиваться?
«Развитие души - истинная власть»
Экзистенциальная мастурбация, правило могущества и правило тридцати трех
«Развитие души - истинная власть»
Единственная заповедь - не быть безвольным идиотом
Для человека, который хотя бы осознает наличие своей собственной души, очевидна одна базированная истина:
Когда ты уделяешь внимание (в т.ч. думаешь или чувствуешь) по отношению к чему-то, существующему в физической реальности, ты отдаешь свою волю наружу. Когда ты не думаешь ни о чем и не чувствуешь ничего, ты направляешь волю внутрь себя и уделяешь внимание своей душе.
Если не очевидна, то прочитай еще несколько раз, пока внутри что-то с определенной долей удивления и отчаяния не щелкнет.
Ну что ж, состояние медитации усвоено, в принципе мы здесь закончили.
Это - просто.
И закончили бы, если бы влияние прошлого тоже ограничивалось бы одной фразой.
Этот внутренний "щелчок" - пример того воздействия на себя самого, которое должно давать прочитанное знание или используемый инструмент. При этом фанатично долбиться в них не стоит, не работает - переходи к другому, благо, за годы их собрано достаточно.
Представим, что проходимец из интернета сказал тебе, что в реальности существует 5 уровней взаимодействия с тобой:
Действие - какое-нибудь физическое изменение в пространстве или времени;
Намерения - те волевые образы и решения в твоем сознании, которые приведут к действиям;
Мысли - образы и решения в твоем сознании, которые и остаются в нем;
Чувства - изменения в сознании, которые им улавливаются, но не облачаются в мысли;
Состояние - в отличие от вышеперечисленного - уровень, недоступный для сознания, уровень восприятия души, "настоящий" ты.
Простой пример - ты, на самом деле, француз.
Все действия называются твоим сознанием абсолютно иначе, мысли и намерения выглядят по-другому, чувства привязаны не к реальности, а к la vérité. Сознание - другое.
А все остальное?
Так и воздействие "щелчка" происходит на "уровне состояния" - там, где и находится то, что за пределами сознательной деятельности человеческого существа.
Центр волевых проявлений.
То, что способно сохранить тебя в покое даже перед лицом апокалипсиса.
Способному существовать на этом уровне разрешается все, ибо в какое сознание залетит шальная мысль о запрете чего-то тому, кто способен в любой момент не думать ни о чем и не чувствовать ничего и ему нечего разрешать и запрещать?
А вот это - сложно.
Отрешенность и игра как отказ от попыток сбежать от реальности
Способы защиты, которые формируют личность человека, направлены на поддержание главной иллюзии, и когда мы принимаем эту мысль, мы можем понять всю ведомость человека. Он отдаляется от самого себя, от самопознания, от рефлексии.
Его тянет к вещам, которые поддерживают ложь в его личности, его повседневную и привычную уравновешенность.
Но человек, бросая вызов судьбе, обращается именно к тем вещам, которые заставляют его чувствовать свое беспокойство, с целью избежать внутреннего дискомфорта, испытать себя против него, взять его под контроль. [...]
Это объясняет большую часть трений в нашей жизни. Мы вступаем в симбиотические отношения, чтобы получить необходимую нам безопасность, избавиться от наших тревог, одиночества и беспомощности; но эти отношения также ограничивают и порабощают нас еще больше, потому что они поддерживают ложь, которую мы же сами создали. [...]
Он стремится описать того, кого мы сегодня называем «не подлинным» человеком, человеком, который избегает развития своей собственной уникальности; он следует модели автоматической и некритической жизни, в которой был воспитан ребёнком. Он «не подлинен» в том, что не принадлежит сам себе, не является “самим собой”, не действует исходя из своего собственного центра, не видит реальности на её условиях. Это одномерные люди, полностью погруженные в вымышленные игры, присущие их обществу, не способные выйти за пределы своей социальной обусловленности: корпоративные люди на Западе, бюрократы на Востоке, племенные люди, запертые в традициях - люди повсюду, кто не понимает, что значит думать за себя, которые даже если вдруг и помыслят об этом – тут же отпрянут от идеи подобной смелости и уязвимости. [...]
Человек с ясной головой - это человек, который освободил себя от подобных фантастических «идей» [личностной лжи по отношению к действительности] и смотрит жизни в лицо, осознаёт, что всё в ней проблематично, и чувствует себя потерянно. И это простая истина: жить - значит чувствовать себя потерянным; тот, кто принимает эту истину, уже начал обретать себя, становиться на твёрдую почву. Инстинктивно, как это делает потерпевший кораблекрушение, он будет искать то, за что сможет уцепиться, и этот трагичный, беспощадный взгляд, абсолютно искренний, потому что речь идет о его спасении, заставит его навести порядок в хаосе собственной жизни. Это – единственно подлинные представления; представления потерпевшего кораблекрушение. Всё остальное - риторика, позёрство, фарс. Тот, кто на самом деле не чувствует себя потерянным, не будет освобожден; то есть он никогда не найдёт себя, никогда не столкнётся со своей собственной реальностью.
Из книги Эрнеста Беккера "Отрицание смерти"
Знаешь, как ты существовал бы в абсолютном одиночестве?
Либо мечтая, рисуя ничем не ограниченные картины и образы, либо совершая бездумные спонтанные действия.
Человеческая культура превозносит мысли и эмоции как понимаемый инструмент отрицания смерти и бессмысленности своего существования.
Твое существование не определяется эмоциями и мыслями, они являются не более чем вторичным продуктом.
Жизнь определяется состоянием. Состояние живого - принятие факта смертности сознания.
Смерть сознания, обращение к состоянию души - это медитация отрешенности.
Погружение в сознание полностью со всей душой - это медитация игры.
В целом, медитативная практика - не более чем практика принятия смерти, умирания как любили говорить стоики.
Медитация отрешенности в одиночестве - абсолютный мысленный и эмоциональный покой.
Медитация отрешенности в социуме - мысленный и эмоциональный покой по отношению к проявлениям этого социума, в теории и практике обозначается тегом #любовник
Проблема заключается в том, что современный человек является жертвой собственного разочарования; он был лишён наследства своей аналитической силой. Характерной чертой современного ума является изгнание тайны, наивной веры, простодушной надежды. Мы делаем акцент на видимом, ясном, причинно-следственном отношении, логическом - всегда логическом. Мы знаем разницу между снами и реальностью, между фактами и выдумками, между символами и телами. Но сразу мы видим, что эти характеристики современного ума в точности соответствуют характеристикам невроза. Типичным для невротика является то, что он «знает» свою ситуацию в отношении реальности. У него нет сомнений; вы ничего не можете сказать, чтобы поколебать его, вселить в него надежду или доверие. Он - жалкое животное, чье тело разлагается, которое умрёт, которое уйдёт в прах и забвение, навсегда исчезнет не только в этом мире, но и во всех возможных измерениях вселенной, чья жизнь не служит никакой мыслимой цели. Он знает Истину и Реальность, мотивы всей вселенной. [...]
Дж. К. Честертон сохранил дух Кьеркегора и наивного христианства в современной мысли, например, когда он продемонстрировал, что черты, которыми гордится современный ум, являются в точности чертами безумия. [46] Нет никого более логичного, чем сумасшедший, более озабоченный мелочами причины и следствия. Безумцы - величайшие мыслители, которых мы знаем, и эта черта - одна из составляющих их гибели. Все их жизненные процессы заключены в разуме. Чего же недостаёт в рассудочности? Способности быть беззаботным, не обращать внимания на внешность, расслабляться и смеяться над миром. Они не могут себя освободить, не могут поставить на игру всё своё существование, как Паскаль. Они не могут делать того, о чем всегда просила религия: верить в оправдание своей несгибаемости, они не могут рисковать всем своим существованием, как Паскаль, делая фантастические ставки. Они не могут делать то, о чем всегда просила религия: верить в оправдание своей жизни, которое кажется абсурдным. Невротик лучше знает: он абсурден, но все остальное не абсурдно; это «единственно верно». Но вера требует, чтобы человек доверчиво расширялся до нелогичного, до поистине фантастического. Это духовное расширение - единственное, что современному человеку кажется наиболее трудным именно потому, что он замкнут в себе и ему не на что опереться, нет коллективной драмы, которая заставляет фантазию казаться реальной, потому что она переживается и разделяется. [...]
Как мы узнали от Хейзинги и более поздних авторов, таких как Йозеф Пипер и Харви Кокс, единственная надежная истина, которую имеют люди, - это то, что они сами создают и драматизируют; жить - значит играть смыслом жизни. Результатом всей этой мыслительной традиции является то, что она учит нас раз и навсегда, что детская глупость - призвание зрелых личностей. Именно так Ранк прописал лекарство от невроза: как «потребность в законной глупости». Проблема союза религии, психиатрии и социальных наук содержится в одной этой формуле.
Из книги Эрнеста Беккера "Отрицание смерти"
В своем внутреннем состоянии (душе) ты имеешь могущество сделать абсолютно все.
Между твоим состоянием и действительностью есть одно измерение - действие.
Действие происходит не из эмоции, не из мысли - из намерения.
Сознательный дискомфорт существования, депрессии и тому подобное в условиях физического благополучия - проявление боли души, нереализованной воли.
В измерении сознания у тебя всегда два варианта - либо сдаться и решить, что с тобой что-то не так, либо решить, что что-то не так со всем миром.
С точки зрения души оба варианта сознания - абсолютно одно и то же.
В измерении Души ты способен на следующее:
- либо знать, что вообще-то со всеми все нормально;
- либо видеть, что вообще не существует никакого "нормально" и никаких "всех".
Так душа видит сознание - с едким снисхождением к его ограниченности вперемешку с весельем от его нелепости.
Сознание, в свою очередь, цепляется за любой попавшийся на глаза осмысляемый объект, дабы хоть как-то обосновать самому себе собственное существование.
В каждый момент у тебя есть все, чтобы жить душой.
Прими эту силу и отвергни слабость сознания - это медитация игры.
Медитация игры в одиночестве - это акт творчества, физической деятельности или фантазий.
Медитация игры в социуме - перестройка сознания в интересную для данной ситуации роль, генерирующую нужные мысли и эмоции, в теории и практике обозначается тегом #отец.
