Нам самим решать, достанутся нам лавры или нет
«Нескучная аналитика!»
«Не пытайтесь экплуатировать материальную природу. Признайте, что вы — слуга, а не господин».
Vkontakte
Twitter
Одноклассники
Третье оскорбление: «Не повиноваться указаниям Духовного Учителя»
«Нескучная аналитика!»
Итак, мы все потерялись в материальном мире и действительно не знаем, куда идём.
Продолжаем описывать трансцендентные качества Абсолютной Истины
«Нескучная аналитика!»
Строго говоря, при этом имеется в виду не радость как таковая, а, скорее, ощущение свободы от беспокойств.
Продолжаем описывать трансцендентные качества Абсолютной Истины
Продолжаем описывать трансцендентные качества Абсолютной Истины, которые передаются человеку во время внимательной мантра-медитации.
18. Абсолютная Истина непреклонна. Искателя Истины тоже очень трудно сбить с его пути духовного развития. Он уже был на самом дне этого материального мира и хорошо понимает все его так называемые прелести. Его уже не купить на блестящую мишуру иллюзии. Он не кошка, чтобы есть блестящий дождик, а потом корчиться от болей в желудке. В «Чайтанья-Чаритамрите» Сарвабхаума Бхаттачарья говорит: «Дорогой царь, не волнуйся. Я уверен, что, увидев твою непреклонную решимость, Шри Чайтанья Махапрабху обязательно прольёт на тебя Свою милость». Бхаттачарья был духовным учителем царя Пратапарудры, и он благословил царя, сказав, что Господь обязательно прольёт на него Свою милость. Милость духовного учителя в сочетании с милостью Бога позволяет искателю Истины, идущему по пути самоосознания, достичь высшего успеха. Веды подтверждают это:
йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артха
пракашанте махтманах
«Лишь тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и в духовного учителя, сам собой открывается весь смысл ведического знания» (Шветашватара-упанишад, 6.23).
19. Абсолютная Истина в совершенстве знает, как поступать согласно времени и обстоятельствам. Искатель Истины тоже всё время учитывает эти аспекты духовного да и вообще любого успеха: время, место и обстоятельства. Это говорит о том, что искать Истину эффективно невозможно в фанатичном состоянии сознании. Фанат всегда и везде одинаков, он не меняет свои подходы в соответствии со временем, местом и обстоятельствами. Но зрелый трансценденталист хорошо понимает: то, что для одного может быть лекарством, — для другого может запросто оказаться ядом…
Можно посмотреть на пример того, как Шрила Прабхупада приспосабливал ведическую традицию под реалии западного мира. Но сама возможность того, что сознание Кришны можно приспособить к западному образу мыслей, была упомянута ещё самим Нарадой Муни. Шрила Прабхупада говорит: «…метод поклонения Богу не является стереотипным, он не является одним и тем же повсюду… Иногда наши индийские друзья критикуют нас, гордясь своим доморощенным знанием: "Вы не сделали то, вы не сделали это". Они просто не помнят указания Нарады Муни… Следует считаться со временем, страной и обстоятельствами». И Шрила Прабхупада, как основатель-ачарья, обладал необходимой квалификацией для того, чтобы внедрить эти особенности в духовную жизнь своих учеников.
Большинство особенностей Шрила Прабхупада ввёл в первые годы развития его движения. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что человек, не повторяющий минимум шестьдесят четыре круга, должен считаться падшим. Шрила Прабхупада же, видя уровень своих первых учеников, сократил этот минимум до шестнадцати кругов. Другим нововведением было празднование Ратха-ятры. В «Нектаре преданности» говорится, что вайшнавы должны соблюдать праздники в честь Господа. Когда Прабхупада был маленьким, его особо привлекал именно этот праздник, и он отмечал его вместе с родителями и друзьями. Прабхупада знал, что Господь Джаганнатха очень милостив и что Господь Вселенной обязательно благословит жителей Запада, у которых ранее практически не было никакой возможности услышать о философии сознания Кришны.
В Сан-Франциско, в магазине торгующем импортными товарами, ученики однажды обнаружили небольшие мурти Джаганнатхи. Прабхупада велел им вырезать Божества большего размера и позже установил их в Сан-Франциско. Как-то раз, выглянув в окно, Прабхупада увидел грузовик с кузовом-платформой и посоветовал ученикам установить Божества Джаганнатхи на этом грузовике и раздавать людям прасадам. После этой небольшой Ратха-ятры Прабхупада постепенно начал проводить этот праздник во всех крупнейших городах мира. Праздник Ратха-ятры не был придуман Прабхупадой, это вечный ведический праздник. Тем не менее Прабхупада успешно ввёл его празднование на Западе, чего раньше никогда не было. Это было замечательной идеей — тем, что нравится всем жителям Запада: парад, праздник, пир. Что ещё надо для счастья? Прабхупада также знал, что каждый, увидевший Господа Джаганнатху на Его колеснице, получит огромное духовное благо.
Помимо этого, Прабхупада постоянно стремился увеличивать количество издаваемых и распространяемых книг. Шрила Прабхупада получил от Бхактисиддханты Сарасвати указание: «Если у тебя когда-нибудь будут деньги, печатай книги». Прабхупада часто говорил, что это его особое служение Гуру Махараджу, и он ожидал от своих учеников помощи в этом служении. По мере того, как его ученики учились распространять всё больше и больше книг, Шрила Прабхупада выражал своё удовлетворение и благодарность этой деятельностью. «Распространение книг — вот лучший киртан, к тому же он приносит удовлетворение всей парампаре». И это тоже его милостивое нововведение, учитывающее время, место и обстоятельства.
А то, что женщинам разрешалось жить в помещениях храма, само по себе было самой настоящей революцией, не говоря уже о том, что Шрила Прабхупада проводил свадебные церемонии своих учеников. Введённые им воскресные «пиры любви» и программы по распространению прасада тоже были разумными новшествами, предназначенными для того, чтобы привлечь западную публику к духовному развитию. Ежедневная гуру-пуджа были ещё одной особенностью, введённой Шрилой Прабхупадой. По традиции гуру-пуджа проводится только в день явления гуру, но Шрила Прабхупада объяснял своим ученикам необходимость именно ежедневной гуру-пуджи. Он объяснял это так: поскольку духовный учитель просветляет ученика при помощи дивья-гьяны, тот проникается чувством долга перед учителем. Поэтому гуру-пуджа очень важна, так же как и поклонение Божествам. Это не дешёвое поклонение. Это — процесс просветления, процесс дивья-гьяны.
Следующей особенностью было то, что в целях проповеди Шрила Прабхупада сочетал духовное видение Востока с деньгами Запада. Он мечтал о совместном использовании достижений материального развития Запада и духовного опыта Индии для возвышения всего человеческого общества. Воплощением этой мечты стали пышные храмы в Майапуре, Бомбее и Вриндаване, построенные на западные деньги. Он также хотел использовать в проповеди технические достижения западной цивилизации, сочетая их с духовной наукой Вед.
Кто-то может сказать: «Если Шрила Прабхупада приспосабливал учение парампары ко времени, месту и обстоятельствам, почему бы и нам подобным образом не внести собственные поправки и не добавить ещё кое-что?» Ответ напрашивается сам собой — мы всего лишь незначительные искатели Истины, а в преданном служении мы ещё совсем как дети. У нас нет энциклопедического знания шастр, нет знания, которым обладал Шрила Прабхупада, нет наставлений предшествующих ачарьев, также как и нет непоколебимого желания чистого преданного служения Богу.
В «Шримад-Бхагаватам» многократно подчёркивается, что ученик непременно падёт, если станет уклоняться от выполнения указаний духовного учителя или же попытается превзойти его. «Не следует уклоняться от выполнения указаний духовного учителя или стараться изобрести что-либо лучшее». «Не нужно придумывать собственные ответы на вопросы. Необходимо ссылаться на шастры и отвечать, опираясь на ведическую точку зрения». «Как только неразумный ученик попытается стать равным своему духовному учителю или попытается занять его место, он немедленно падёт». «Не выдумывайте ничего нового. Вы всё испортите. Просто старайтесь не уклоняться в сторону. Приняв убежище ачарьев, мы примем убежище Кришны».
Но кроме этого Прабхупада недвусмысленно говорил о том, что до тех пор, пока человек поддерживает в себе чистый дух сознания Кришны, пока «все его мысли устремлены только к Кришне», он может что-то изменять, учитывая время, место и обстоятельства. Сам Прабхупада приспосабливал сознание Кришны к культурным традициям разных стран. Люди, принадлежащие к разным нациям, легко читают его книги. От нас не требуется больших изменений в том, что уже сделано, к тому же мы ещё не до конца понимаем, насколько универсальны его нововведения, насколько хорошо подходят они для любого человека, приходящего в сознание Кришны.
Ученик примыкает к уникальным методикам, которыми его духовный учитель представляет сознание Кришны, и, понимая суть его проповеди, приспосабливает её, насколько это возможно, к месту, времени и обстоятельствам. В своей проповеди ученик основывается только на том, что говорил его духовный учитель, таким образом, он проносит послание парампары через поколения нетронутым и таким же свежим. Наше общество трансценденталистов — живая духовная организация, а не грустная обитель застоя…
Мистика слов гуру из другого мира!
«Нескучная аналитика!»
Духовный звук не имеет границ и в нужный момент мы его услышим, если будет такая необходимость…
Пять истин и три способа постижения
«Нескучная аналитика!»
После того как я узнаю, что все люди смертны, мой разум заставит меня задуматься над вопросом: какой смысл тогда в такой жизни?
Так что же конкретно делает нас счастливыми?
«Нескучная аналитика!»
Уровень развития разума определяется тем, как человек ищет счастье.
Введение: душа, воля и истинное "быть собой"
Достаточно оглянуться на растущий рынок гуру психологии, чтобы понять живой исторический колорит этого явления. Современный человек начал смотреть внутрь себя в 19 веке, потому что он надеялся обрести новое и надёжное бессмертие. Он желал героического апофеоза, как и все люди всю свою историю - но теперь уже никто не даст ему этого, кроме его психологического гуру. Человек сам завёл себя в тупик. В этом смысле, как сказал Ранк (с вероятной долей юмора и иронии): “психотерапевты, так сказать, продукт невротика в дань его болезни.” Современному человеку нужна сущность, к которой можно обратиться в смысле духовной и моральной зависимости, и, так как час Бога прошёл, терапевту требуется Его заменить - также, как это делали любовник или родители. Уже несколько поколений психоаналитики, не осознающие исторического аспекта проблемы, пытаются выяснить по какой причине “прекращение переноса” в терапии зачастую является столь дьявольски сложной проблемой. Если бы они читали и понимали Ранка, они бы быстро поняли, что “сущность” терапевта представляет собой нового Бога, который призван заменить былые коллективные идеологии освобождения. Поскольку индивидуум не может выполнять роль Бога, это даёт порождает поистине дьявольскую проблему. Современный человек приговорён искать смысл своей жизни в психологической интроспекции, посему его новым духовником должен стать высший авторитет по теме интроспекции, психоаналитик. А если так, “предел” пациента ограничен диваном аналитика и мировоззрением, которое тот проецирует. [...]
Ошибка всего этого бесплодного утопизма состоит в том, что страх смерти – не единственный мотив жизни; героическое превосходство, победа над злом для человечества в целом, для будущих поколений, посвящение своего существования высшим смыслам – эти мотивы столь же важны, и именно они придают человеческому животному его благородство даже перед лицом его животных страхов. Для большинства людей гедонизм – это не героизм. Язычники в древнем мире не осознавали этого и поэтому проиграли «презренному» вероучению иудео-христианства. Современные люди также не осознают этого и поэтому продают свои души потребительскому капитализму или потребительскому коммунизму или заменяют свои души, как сказал Ранк, психологией. Психотерапия становится всё более популярной сегодня, так как люди хотят знать, отчего они недовольны гедонизмом, и ищут недостатки внутри себя. [...]
Современный человек пьёт и принимает наркотики, не осознавая этого, или проводит время за покупками, что одно и то же. Поскольку осознание требует типов героической самоотдачи, которые его культура больше не обеспечивает, общество ухитряется помочь человеку забыться. Или, наоборот, человек зарывается в психологию, полагая, что осознание само по себе будет каким-то магическим лекарством от его проблем. Но психология родилась с распадом общих социальных героизмов; его можно превзойти только созданием новых героизмов, которые в основном являются вопросами веры и воли, преданности идее. [...] Когда мыслитель уровня Нормана Брауна написал свою более позднюю книгу «Тело любви», он пришел к тому же самому моменту, поняв, что единственный способ выйти за пределы естественных противоречий существования – это старомодный религиозный способ: проецировать свои проблемы на божественную фигуру, чтобы исцелиться от всеохватывающего и всеоправдывающего запредельного. Говорить в таких терминах – это совсем не то же самое, что говорить на языке психотерапевтов. Ранк не был таким наивным или таким мессианским: он видел, что ориентация людей всегда должна выходить за рамки их тел, должна быть основана на здоровых подавлениях и на явных идеологиях бессмертия, мифах о героическом превосходстве.
Из книги Эрнеста Беккера "Отрицание смерти"
«Ислам пришел как чужак, как чужак и уйдет» — суфийское изречение.
«Блаженны изгнанные за правду ибо их есть царствие небесное» — христианское учение.
«Sapienti Sat» — латинское крылатое выражение, обозначающее что-то вроде «умный понимает без объяснений».
Давай представим, что существует нечто, провозглашающее неоспоримую свободу воли и априорную индивидуальность каждого в той же мере, в какой манифестирует общую идентичность и единство всего живого. Физического воплощения такого самоисключающего феномена, очевидно, не существует, значит, придется обратится к тому, на что способно человеческое сознание.
(На словах «физического воплощения не существует» призываю всех атеистов выжать влажные предметы одежды — мы движемся не к атеизму, который, по существу, является религиозным фанатизмом, вывернутым наизнанку, основанным не на вере в наличие, а на вере в отсутствие того, чего не существует. В самом деле, какой прикладной смысл занимать себя мыслями о факте того, что что-то не существует?)
Мы движемся к восприятию неотъемлемой ценности стремлений, страхов и воли каждого в связке с некоей коллективной совестью, объективностью, осознанием взаимосвязи между состояниями и действиями, «эффекта» бабочки в глобальном масштабе.
Мы приходим к тому, что каким бы рациональным, научным и эффективным не был сознательный анализ любого явления — параллельно с его результатами всегда будут существовать следствия столь же великого масштаба, исключенные этим самым эффективным анализом.
Приземлив этот подход до уровня отдельно взятого индивида, мы попытаемся вменить предельно свободному в осознании себя и собственной конечности существу обязанность систематически подвергать внутреннему глубинному сомнению собственные намерения, мысли и, в конце концов, собственные чувства.
Поколение, воспитанное в физическом и информационном благополучии, имеющее доступ и возможность отрефлексировать страдания и восхищения других, мало-помалу приближается к этому, пусть и через промежуточные костыли вроде самосознания, личностного роста и разного рода терапий, которые впоследствии будут точно также подвергнуты сомнению и отброшены…
Но как объяснить это необразованному средневековому крестьянину?
Очень просто — выдумать кого-то, в сотни раз умнее и могущественнее его, через явления, объяснить которые крестьянин не в состоянии, заставить его уверовать в чудо и существование того, кто на это чудо способен, организовать для крестьянина систему молитв и ритуалов — систематических подверганий сомнению своей сознательной реакции на окружающий мир.
Абсолютно оправданный рабочий инструмент в условиях физической и ментальной нищеты существа, которому даровано могущество в виде человеческого сознания.
Изживший себя ввиду повышения уровня общественного благосостояния и общей образованности слоя людей, стремящихся к знаниям.
Ближе к делу.
И когда обусловленное разумное восприятие жизни уже прорывается за пределы - человек прибегает к алкоголю, путешествиям, отношениям, играм или любой другой зависимости, которая сменит привычные эмоции и мысли на непривычные, обусловленное состояние на состояние, кажущееся совершенно новым.
Но что если я скажу, что можно обойтись без этого? Что существует что-то произвольное, спонтанное, не имеющее ни названия, ни разумного восприятия? Но не там, где существует все остальное.
Воля. Также известная как Вселенная, нирвана, Бог с любым из тысячи имен. На деле - условный конструкт, обозначающий аналог того, что даёт необусловленное состояние покоя от себя самого, но не существующий в физической реальности. А значит от него нельзя быть зависимым, его нельзя ощутить разумным восприятием человека, нельзя почувствовать.
"Тень, дух, дао, темная сторона." Не мы первые, не мы последние.
Синкретичность темной стороны изящно вмещает в себя труды Юнга, Беккера, Ранка, Адлера, религиозные писания, восточную философию, иезуитские, суфийские учения и плавно подводит к тому, что все они, как и все мы — об одном — о том, что о нас — о душе.
Хорошая новость: нет ничего проще, чем увидеть собственную душу.
Просто сформируй мысленный образ того, что ты никогда не сможешь себе представить.
Не факта существования этого явления, а его самого.
А на самом деле не сможешь представить до тех пор, пока веришь, что в действительности твое сознание ограничено каким-то мысленным образом, представлением или чьим-то повелением что можно, а что нельзя. Все это время ты будешь представлять комбинации того, чему тебя учило общество, но душа — не общественный продукт.
Ты волен видеть все что угодно, если не ограничиваться собственным сознанием и не пытаться облачить это в общественную конструкцию из мыслей и эмоций.
Подобно вдоху и выдоху ты волен в каждый момент выбрать — есть смысл, или его нет. Живешь ли ты или нет. До тех пор пока ты волен подвергать свое сознание сомнению — пока оно живо. То в тебе, что подвергает твое собственное сознание сомнению — это и есть душа (a.k.a. Бог и все остальное).
Истинное проявление души — возможность или Воля.
Самого себя уже достаточно для истинной жизни без всего того, что тебе навязывает общество для функционирования внутри него.
В том числе без эмоций и мыслей, в состоянии, где сознательного существования попросту нет.
Это состояние называют медитацией и культивируют его точно также, как с другой стороны культивируют чувства и ощущения, в то время как и то, и то — всего лишь возможности Воли.
Дервиши, религиозные лидеры, стоики и прочие не мастурбировали на постулаты собственных учений как их ярые последователи, они просто жили собственным умом и собственной душой, каждый сам по себе. Просто «являлись собой», что для слушателя, в общем смысле не несет никакой прикладной ценности, ведь он — уже не они.
В то время как их истинное «являться собой» — это безжалостно подвергать самого себя сомнению.
Этому я и предлагаю научиться.
Правильные межличностные отношения
«Развитие души - истинная власть»
Целесообразность вмешательства в систему
«Развитие души - истинная власть»
Разумные ценности
«Развитие души - истинная власть»
Видимость и состояние
«Развитие души - истинная власть»
Истинная смелость
«Развитие души - истинная власть»
Как невоспринимать воспринимаемое
«Развитие души - истинная власть»
Самоценность - вещь безусловная
«Развитие души - истинная власть»
Почему абстрактный человек живет неправильно
Любую музыку он слушает, как будто уже слышал до нее миллион других и сформировал четкое понимание того, что такое хорошая музыка, а что такое плохая.
То, что не попадает под его выдуманные критерии хорошести - считается плохим.
Зачем?
Может, и жизнь он проживает также?
Каждую ситуацию воспринимает из своего прошлого опыта, что, мол, это, должно работать так, значит так и так.
Зачем?!
Не кажется ли ему, что он проживает не жизнь, а свое ограниченное восприятие жизни?
И пусть он не спрашивает о том, как возможно не воспринимать жизнь, которую он прожил до этого, совершая в очередной раз ту же самую ошибку.
Очевидно, это знают все, кроме него, ведь они итак не жили его жизнь.
Он не там ищет ответ. Спросить следует себя. И продолжать спрашивать, пока не найдешь ответ.
Зачем ему ответ? Он снова спрашивает кого-то? Тогда абсолютно незачем.
Но если у него нет ответа на какой-нибудь важный вопрос, вдруг когда-нибудь его задаст кто-то другой?
Вдруг он услышит музыку, которая абсолютно противоречит его критериям «хорошести», и почувствует необъяснимое влечение к ней?
Если он считает, что просто примет это и будет наслаждаться ей – вряд ли, ведь он только что признался в том, что не может сделать это со своей жизнью прямо сейчас.
