Храм ‎Кориканча‏ ‎(в ‎переводе ‎с ‎языка ‎кечуа‏ ‎«Золотой ‎храм»),‏ ‎расположенный‏ ‎в ‎центре ‎современного‏ ‎города ‎Куско,‏ ‎является ‎одним ‎из ‎ярчайших‏ ‎свидетельств‏ ‎повторного ‎использования‏ ‎людьми ‎более‏ ‎древних ‎построек ‎под ‎свои ‎нужды.‏ ‎Официальная‏ ‎дата ‎постройки‏ ‎базальтового ‎храма‏ ‎неизвестна. ‎Однако ‎считается, ‎что ‎сооружение‏ ‎было‏ ‎выстроено‏ ‎в ‎честь‏ ‎инкского ‎бога‏ ‎солнца ‎Инти‏ ‎(о‏ ‎чём ‎свидетельствует‏ ‎предыдущее ‎название ‎храма ‎— ‎Интиканча‏ ‎или ‎храм‏ ‎Солнца),‏ ‎и ‎являлось ‎одной‏ ‎из ‎важнейших‏ ‎ритуальных ‎построек ‎империи ‎Инков.‏ ‎Будучи,‏ ‎буквально, ‎набитым‏ ‎доверху ‎драгоценными‏ ‎металлами, ‎храм ‎Кориканча ‎был ‎разграблен‏ ‎после‏ ‎вторжения ‎в‏ ‎столицу ‎империи‏ ‎конкистадоров.

В ‎1650 ‎году ‎после ‎сильного‏ ‎землетрясения,‏ ‎дополнительно‏ ‎повредившего ‎инкскую‏ ‎святыню, ‎над‏ ‎храмом ‎Кориканча‏ ‎был‏ ‎построен ‎католический‏ ‎собор ‎Санто-Доминго, ‎указывающий ‎в ‎том‏ ‎числе ‎на‏ ‎победу‏ ‎миссионеров ‎над ‎невежественными‏ ‎верованиями ‎аборигенов‏ ‎Перу.

Сохранившаяся ‎высококачественная ‎базальтовая ‎конструкция‏ ‎в‏ ‎основании ‎храма‏ ‎указывает ‎на‏ ‎то, ‎что ‎изначально ‎храм ‎представлял‏ ‎собой,‏ ‎так ‎называемую,‏ ‎божественную ‎постройку,‏ ‎относимую ‎индейцами ‎к ‎делу ‎рук‏ ‎бога‏ ‎солнца‏ ‎Инти, ‎а‏ ‎позже ‎используемую‏ ‎ими ‎в‏ ‎качестве‏ ‎храма ‎для‏ ‎поклонения. ‎Собственно, ‎ничего ‎не ‎изменилось‏ ‎и ‎столетия‏ ‎спустя,‏ ‎когда ‎нетривиальную ‎для‏ ‎испанцев ‎постройку‏ ‎решено ‎было ‎использовать ‎точно‏ ‎таким‏ ‎же ‎образом,‏ ‎водрузив ‎над‏ ‎ней ‎храм ‎новой ‎европейской ‎веры.‏ ‎А‏ ‎главенство ‎над‏ ‎неизвестными ‎конкистадорам‏ ‎технологиями ‎строительства, ‎что ‎были ‎использованы‏ ‎при‏ ‎создании‏ ‎базальтового ‎храма,‏ ‎привносило ‎новоявленным‏ ‎хозяевам ‎долины‏ ‎Куско‏ ‎дополнительную ‎веру‏ ‎в ‎свои ‎силы. ‎Это ‎поддерживало‏ ‎и ‎без‏ ‎того‏ ‎воинственные ‎настроения ‎испанской‏ ‎короны ‎в‏ ‎отношении ‎диковинных ‎племён ‎далёких‏ ‎берегов‏ ‎Южной ‎Америки.

При‏ ‎этом ‎даже‏ ‎невооружённым ‎взглядом ‎можно ‎заметить ‎разницу‏ ‎в‏ ‎технологиях ‎как‏ ‎испанских ‎при‏ ‎возведении ‎Санто-Доминго, ‎так ‎и ‎инкских,‏ ‎которые‏ ‎разительно‏ ‎отличаются ‎от‏ ‎базальтовой ‎кладки.‏ ‎Что ‎указывает‏ ‎на‏ ‎более ‎примитивный‏ ‎уровень ‎строительного ‎мастерства ‎индейцев ‎по‏ ‎сравнению ‎с‏ ‎теми,‏ ‎кому ‎изначально ‎принадлежала‏ ‎Кориканча. ‎Впрочем,‏ ‎подобное ‎встречается ‎в ‎регионе‏ ‎Куско,‏ ‎буквально, ‎на‏ ‎каждом ‎шагу.‏ ‎И ‎если ‎внимательный ‎исследователь ‎будет‏ ‎осматривать‏ ‎индейские ‎руины,‏ ‎то ‎велик‏ ‎шанс ‎наткнуться ‎на ‎более ‎ранний‏ ‎архитектурный‏ ‎слой‏ ‎представителей ‎совсем‏ ‎иной ‎культуры,‏ ‎которых ‎индейцы‏ ‎считали‏ ‎богами, ‎и‏ ‎на ‎руинах ‎которой ‎они ‎строили‏ ‎свои ‎храмы‏ ‎и‏ ‎поселения.

Вход ‎в ‎Кориканчу‏ ‎открыт ‎для‏ ‎туристов. ‎И ‎несмотря ‎на‏ ‎проведенные‏ ‎реставрационные ‎работы,‏ ‎можно ‎увидеть‏ ‎немало ‎интересных ‎следов, ‎оставленных ‎на‏ ‎базальтовых‏ ‎стенах ‎золотого‏ ‎храма.

Пример ‎Кориканчи‏ ‎заставляет ‎задуматься ‎о ‎бесконечной ‎череде‏ ‎изменений,‏ ‎о‏ ‎неумолимом ‎ходе‏ ‎времени ‎и‏ ‎безжалостной ‎иерархии‏ ‎эпох,‏ ‎когда ‎новые‏ ‎боги ‎сменяют ‎старых, ‎даже ‎если‏ ‎являются ‎лишь‏ ‎фантомами‏ ‎прообразов ‎реальных ‎персонажей.‏ ‎Как ‎знать,‏ ‎быть ‎может, ‎совсем ‎по‏ ‎историческим‏ ‎меркам ‎скоро,‏ ‎над ‎стенами‏ ‎Храма ‎Христа ‎Спасителя, ‎Ватикана ‎или‏ ‎мечети‏ ‎Аль-Харам ‎будет‏ ‎воздвигнут ‎новый‏ ‎храм, ‎восхваляющий ‎силу ‎и ‎величие‏ ‎новых‏ ‎пророков‏ ‎и ‎новых‏ ‎божеств, ‎знаменуя‏ ‎рождение ‎эры‏ ‎новых‏ ‎надежд ‎и‏ ‎противостояний, ‎а ‎заодно ‎забывая ‎о‏ ‎тех ‎далёких‏ ‎временах,‏ ‎когда ‎названные ‎боги‏ ‎сами ‎воздвигали‏ ‎свои ‎постройки, ‎бросающие ‎вызов‏ ‎тысячелетиям.‏ ‎(С. ‎Дешевой)

Автор‏ ‎фото: ‎Павел‏ ‎Кормаков

«А ‎ты‏ ‎подними ‎плач ‎о ‎князьях ‎Израиля‏ ‎и ‎скажи:‏ ‎„Что‏ ‎за ‎львица ‎мать‏ ‎твоя? ‎Расположилась‏ ‎среди ‎львов, ‎между ‎молодыми‏ ‎львами‏ ‎растила ‎львят‏ ‎своих. ‎И‏ ‎вскормила ‎одного ‎из ‎львят ‎своих;‏ ‎он‏ ‎сделался ‎молодым‏ ‎львом ‎и‏ ‎научился ‎ловить ‎добычу, ‎ел ‎людей.‏ ‎И‏ ‎услышали‏ ‎о ‎нем‏ ‎народы; ‎он‏ ‎пойман ‎был‏ ‎в‏ ‎яму ‎их,‏ ‎и ‎в ‎цепях ‎отвели ‎его‏ ‎в ‎землю‏ ‎египетскую.‏ ‎И ‎когда, ‎пождав,‏ ‎увидела ‎она,‏ ‎что ‎надежда ‎ее ‎пропала,‏ ‎тогда‏ ‎взяла ‎другого‏ ‎из ‎львят‏ ‎своих ‎и ‎сделала ‎его ‎молодым‏ ‎львом.‏ ‎И, ‎сделавшись‏ ‎молодым ‎львом,‏ ‎он ‎стал ‎ходить ‎среди ‎львов‏ ‎и‏ ‎научился‏ ‎ловить ‎добычу,‏ ‎ел ‎людей,‏ ‎и ‎осквернял‏ ‎вдов‏ ‎их, ‎и‏ ‎города ‎их ‎опустошал. ‎И ‎опустела‏ ‎земля ‎и‏ ‎все‏ ‎селения ‎ее ‎от‏ ‎рыка ‎его.‏ ‎Тогда ‎восстали ‎на ‎него‏ ‎народы‏ ‎из ‎окрестных‏ ‎областей ‎и‏ ‎раскинули ‎на ‎него ‎сеть ‎свою;‏ ‎он‏ ‎пойман ‎был‏ ‎в ‎яму‏ ‎их. ‎И ‎посадили ‎его ‎в‏ ‎клетку‏ ‎на‏ ‎цепь, ‎и‏ ‎отвели ‎его‏ ‎к ‎царю‏ ‎вавилонскому;‏ ‎отвели ‎его‏ ‎в ‎крепость, ‎чтобы ‎не ‎слышен‏ ‎уже ‎был‏ ‎голос‏ ‎его ‎на ‎горах‏ ‎Израилевых”» ‎(Иез.‏ ‎19:1-9).

Урок ‎истории ‎в ‎Иез.‏ ‎19‏ ‎предостерегает ‎христиан‏ ‎не ‎забывать‏ ‎о ‎Божьем ‎всевластии. ‎Если ‎мы‏ ‎хотим‏ ‎избежать ‎беды,‏ ‎тогда ‎мы‏ ‎не ‎должны ‎жить ‎так, ‎как‏ ‎жили‏ ‎цари‏ ‎и ‎граждане‏ ‎Иудеи.

Высокомерие ‎в‏ ‎жизни — “молодой ‎лев”,‏ ‎Иудея,‏ ‎“научился ‎ловить‏ ‎добычу” ‎(ст. ‎3). ‎Люди ‎не‏ ‎проявляли ‎ни‏ ‎уважения,‏ ‎ни ‎сочувствия ‎к‏ ‎своим ‎соотечественникам.‏ ‎Они ‎“ели” ‎других, ‎повинуясь‏ ‎своим‏ ‎эгоистичным ‎желаниям.

Жестокость‏ ‎по ‎отношению‏ ‎к ‎другим — люди ‎“ели ‎людей” ‎(ст.‏ ‎3,‏ ‎6). ‎Их‏ ‎жизнь ‎была‏ ‎эгоистичной. ‎Все ‎делалось ‎в ‎угоду‏ ‎себе.‏ ‎Никто‏ ‎не ‎думал‏ ‎о ‎благополучии‏ ‎других.

Арест ‎со‏ ‎стороны‏ ‎правосудия — Иудея ‎была‏ ‎“поймана” ‎(ст. ‎4, ‎8). ‎Люди‏ ‎думали, ‎что‏ ‎они‏ ‎“выше” ‎правосудия, ‎но‏ ‎Божье ‎правосудие‏ ‎свершается ‎всегда! ‎Никакой ‎человек,‏ ‎какое‏ ‎бы ‎положение‏ ‎при ‎власти‏ ‎он ‎ни ‎занимал, ‎не ‎сможет‏ ‎избежать‏ ‎Божьего ‎суда.

Мучения‏ ‎в ‎будущем — “надежда‏ ‎ее ‎пропала” ‎(ст. ‎5). ‎Иудея‏ ‎столкнулась‏ ‎с‏ ‎Божьим ‎правосудием‏ ‎и ‎испытала‏ ‎мучения. ‎А‏ ‎эгоистичная‏ ‎жизнь ‎людей‏ ‎принесла ‎мучения ‎другим. ‎Они ‎не‏ ‎думали ‎о‏ ‎будущем‏ ‎— ‎только ‎о‏ ‎сиюминутных ‎желаниях.

Враждебность‏ ‎со ‎стороны ‎других — народы ‎“восстали”‏ ‎на‏ ‎нее ‎(ст.‏ ‎8). ‎Они‏ ‎возомнили ‎себя ‎“неприкосновенными” ‎и ‎жестоко‏ ‎обращались‏ ‎с ‎людьми.‏ ‎В ‎конце‏ ‎концов ‎их ‎презрение ‎к ‎другим‏ ‎привело‏ ‎к‏ ‎трагическому ‎урожаю‏ ‎горя, ‎когда‏ ‎правосудие ‎свершилось.

Если‏ ‎к‏ ‎другим ‎мы‏ ‎относимся ‎с ‎высокомерной ‎непочтительностью ‎и‏ ‎презрением, ‎то‏ ‎наша‏ ‎собственная ‎жизнь ‎окончится‏ ‎неудачей. ‎Эгоизм‏ ‎делает ‎врагов. ‎Если ‎нами‏ ‎руководят‏ ‎эгоистичные ‎мотивы,‏ ‎мы ‎принесем‏ ‎страдание ‎в ‎свою ‎жизнь ‎и‏ ‎в‏ ‎жизнь ‎близких‏ ‎нам ‎людей.‏ ‎Размышляя ‎над ‎этим ‎“путем ‎к‏ ‎поражению”,‏ ‎мы‏ ‎должны ‎хорошо‏ ‎слушать, ‎чтобы‏ ‎избежать ‎трагедии,‏ ‎которая‏ ‎ударила ‎по‏ ‎Иудее!

Церковь ‎–‏ ‎это ‎тело, ‎состоящее ‎из ‎людей,‏ ‎спасенных ‎кровью‏ ‎Христа.

Следовательно,‏ ‎она ‎состоит ‎из‏ ‎людей, ‎которые‏ ‎были ‎грешниками, ‎заблудшими, ‎но‏ ‎которые‏ ‎получили ‎Божью‏ ‎благодать.

Поэтому ‎дети‏ ‎не ‎нуждаются ‎в ‎церкви; ‎она‏ ‎была‏ ‎предназначена ‎не‏ ‎для ‎них.‏ ‎Дети ‎и ‎так ‎спасены, ‎их‏ ‎не‏ ‎нужно‏ ‎спасать ‎(Мф.‏ ‎18:3).

Но ‎когда‏ ‎человек ‎достаточно‏ ‎зрел,‏ ‎чтобы ‎осознать,‏ ‎что ‎грех ‎есть ‎бунт ‎против‏ ‎Бога, ‎он‏ ‎грешит‏ ‎(как ‎и ‎все‏ ‎мы, ‎Рим.‏ ‎3:23) ‎и ‎нуждается ‎в‏ ‎спасении.

Христос‏ ‎умер, ‎чтобы‏ ‎спасти ‎его‏ ‎(1 ‎Кор. ‎15:3), ‎но ‎что‏ ‎ему‏ ‎нужно ‎сделать,‏ ‎чтобы ‎воспользоваться‏ ‎тем, ‎что ‎сделал ‎Христос?

Прежде ‎всего,‏ ‎ему‏ ‎надо‏ ‎узнать ‎о‏ ‎Христе, ‎о‏ ‎славных ‎истинах‏ ‎благовествования‏ ‎(Ин. ‎6:45;‏ ‎Мф. ‎28:18-20).

Это ‎должно ‎родить ‎веру‏ ‎в ‎его‏ ‎сердце‏ ‎(Рим. ‎10:17), ‎веру‏ ‎во ‎Христа,‏ ‎которая ‎заставит ‎его ‎исповедовать‏ ‎Иисуса‏ ‎перед ‎людьми‏ ‎(Рим. ‎10:9,‏ ‎10).

Эта ‎вера ‎должна ‎также ‎привести‏ ‎к‏ ‎покаянию ‎(Деян.‏ ‎2:37, ‎38)‏ ‎– ‎изменению ‎отношения ‎к ‎греху‏ ‎(2‏ ‎Кор.‏ ‎7:10).

И, ‎наконец,‏ ‎эта ‎вера‏ ‎должна ‎привести‏ ‎его‏ ‎к ‎крещению‏ ‎(Мк. ‎16:16), ‎что ‎является ‎погребением‏ ‎(Рим. ‎6:3,4)‏ ‎в‏ ‎воде ‎(Деян. ‎10:47).

В‏ ‎день, ‎когда‏ ‎была ‎основана ‎церковь, ‎все,‏ ‎кто‏ ‎это ‎сделал,‏ ‎присоединены ‎были‏ ‎Господом ‎к ‎церкви ‎(Деян. ‎2:38,‏ ‎41,‏ ‎47).

Павел ‎подчеркивает,‏ ‎что ‎все,‏ ‎ведомые ‎учением ‎Духа, ‎“крестились ‎в‏ ‎одно‏ ‎тело”‏ ‎(1 ‎Кор.‏ ‎12:13), ‎которое‏ ‎есть ‎церковь‏ ‎(Кол.‏ ‎1:18).

Короче ‎говоря,‏ ‎раз ‎церковь ‎– ‎тело ‎спасенных,‏ ‎значит, ‎то,‏ ‎что‏ ‎делает ‎человека ‎членом‏ ‎церкви, ‎спасает‏ ‎его, ‎а ‎то, ‎что‏ ‎спасает‏ ‎его, ‎делает‏ ‎его ‎членом‏ ‎церкви!

Имя ‎Иуды‏ ‎Искариота ‎известно ‎всем. ‎Когда ‎бы‏ ‎ни ‎заходила‏ ‎речь‏ ‎о ‎самых ‎гнусных‏ ‎предателях ‎в‏ ‎мире, ‎вспоминают ‎с ‎презрением‏ ‎его‏ ‎имя. ‎Никто‏ ‎не ‎наречет‏ ‎сына ‎этим ‎именем, ‎хотя ‎в‏ ‎переводе‏ ‎с ‎еврейского‏ ‎«Иуда» ‎означает‏ ‎«хвала» ‎(Быт. ‎29:35). ‎Как ‎Иуда‏ ‎стал‏ ‎предателем‏ ‎Христа? ‎Был‏ ‎ли ‎он‏ ‎жалким, ‎сбитым‏ ‎с‏ ‎толку ‎человеком,‏ ‎пытавшимся ‎заставить ‎Учителя ‎свернуть ‎с‏ ‎гибельного ‎пути?‏ ‎А‏ ‎может, ‎он ‎был‏ ‎жертвой ‎обстоятельств,‏ ‎вышедших ‎из-под ‎его ‎контроля,‏ ‎пассивным‏ ‎инструментом ‎Божьего‏ ‎провидения?

После ‎проповеди‏ ‎Иисуса ‎о ‎Хлебе ‎жизни ‎(Ин.‏ ‎6:48-58)‏ ‎Петр ‎сказал:‏ ‎«Господи!... ‎Ты‏ ‎имеешь ‎слова ‎вечной ‎жизни» (Ин. ‎6:68).‏ ‎Иисус‏ ‎ответил:‏ ‎«Не ‎двенадцать‏ ‎ли ‎вас‏ ‎избрал ‎Я?‏ ‎Но‏ ‎один ‎из‏ ‎вас ‎дьявол» (Ин. ‎6:70). ‎Иоанн ‎поясняет,‏ ‎что ‎«это‏ ‎говорил‏ ‎Он ‎об ‎Иуде‏ ‎Симонове ‎Искариоте,‏ ‎ибо ‎этот ‎хотел ‎предать‏ ‎Его» (Ин.‏ ‎6:71). ‎Петр,‏ ‎похоже, ‎был‏ ‎уверен, ‎что ‎Иисус ‎— ‎это‏ ‎«Святой‏ ‎Божий» ‎(Ин.‏ ‎6:69; ‎Новый‏ ‎Русский ‎Перевод, ‎Российское ‎Библейское ‎Общество).‏ ‎Если‏ ‎Иуда‏ ‎верил, ‎что‏ ‎Иисус ‎—‏ ‎Христос, ‎то‏ ‎как‏ ‎он ‎мог‏ ‎предать ‎Господа ‎на ‎смерть?

Хотя ‎у‏ ‎нас ‎могут‏ ‎быть‏ ‎вопросы ‎об ‎Иуде,‏ ‎оставшиеся ‎без‏ ‎ответа, ‎в ‎Писаниях ‎все‏ ‎же‏ ‎открыто ‎много‏ ‎фактов ‎о‏ ‎его ‎жизни.

Во-первых, ‎хотя ‎о ‎предательстве‏ ‎Иисуса‏ ‎говорилось ‎в‏ ‎пророчествах, ‎мы‏ ‎знаем, ‎что ‎Иуда ‎не ‎был‏ ‎безвольной‏ ‎пешкой‏ ‎в ‎Божьем‏ ‎плане ‎искупления‏ ‎(Пс. ‎40:10;‏ ‎54:13-15;‏ ‎Деян. ‎1:25).

Во-вторых,‏ ‎когда ‎Иисус ‎избрал ‎Иуду, ‎тот‏ ‎не ‎был‏ ‎дьяволом;‏ ‎однако ‎позже ‎он‏ ‎стал ‎добровольным‏ ‎агентом ‎дьявола. ‎Он ‎уступил‏ ‎искушению,‏ ‎позволив ‎сатане‏ ‎управлять ‎его‏ ‎жизнью ‎(см. ‎Ин. ‎13:27).

В-третьих, ‎Иуда‏ ‎наравне‏ ‎с ‎другими‏ ‎апостолами ‎получил‏ ‎от ‎Господа ‎силу ‎творить ‎чудеса‏ ‎—‏ ‎и,‏ ‎скорее ‎всего,‏ ‎использовал ‎ее‏ ‎(Лк. ‎9:1,‏ ‎10).‏ ‎Он ‎также‏ ‎видел ‎чудеса ‎Иисуса ‎и ‎поэтому‏ ‎не ‎должен‏ ‎был‏ ‎сомневаться ‎в ‎Его‏ ‎истинной ‎природе.‏ ‎Продавая ‎Его ‎врагам, ‎Иуда‏ ‎знал,‏ ‎кто ‎такой‏ ‎Иисус.

В-четвертых, ‎Иуда‏ ‎был ‎жадным. ‎Как ‎и ‎любой‏ ‎грех,‏ ‎этот ‎грех‏ ‎зародился ‎в‏ ‎его ‎сердце ‎(Мф. ‎15:19). ‎Он‏ ‎больше‏ ‎думал‏ ‎о ‎накоплении‏ ‎богатства ‎в‏ ‎этом ‎мире,‏ ‎нежели‏ ‎о ‎том,‏ ‎чтобы ‎копить ‎сокровища ‎на ‎небе.‏ ‎Именно ‎жадность‏ ‎побудила‏ ‎его ‎обрушиться ‎с‏ ‎критикой ‎на‏ ‎Марию ‎(Ин. ‎12:4-6). ‎И‏ ‎вскоре‏ ‎после ‎этого‏ ‎он ‎ушел,‏ ‎чтобы ‎предать ‎Господа ‎(Мф. ‎26:14,‏ ‎15).

Иуда‏ ‎шел ‎к‏ ‎предательству ‎с‏ ‎полной ‎решимостью. ‎Он ‎привел ‎много‏ ‎людей‏ ‎к‏ ‎Гефсиманскому ‎саду,‏ ‎где ‎они‏ ‎и ‎нашли‏ ‎Иисуса‏ ‎(Мф. ‎26:47).

"С ‎чем‏ ‎предстать ‎мне ‎пред ‎Господом, ‎преклониться‏ ‎пред ‎Богом‏ ‎Небесным?‏ ‎Предстать ‎ли ‎пред‏ ‎Ним ‎со‏ ‎всесожжениями, ‎с ‎тельцами ‎однолетними?‏ ‎Но‏ ‎можно ‎ли‏ ‎угодить ‎Господу‏ ‎тысячами ‎овнов ‎или ‎несчетными ‎потоками‏ ‎елея?‏ ‎Разве ‎дам‏ ‎Ему ‎первенца‏ ‎моего ‎за ‎преступление ‎мое ‎и‏ ‎плод‏ ‎чрева‏ ‎моего ‎—‏ ‎за ‎грех‏ ‎души ‎моей?‏ ‎О‏ ‎человек! ‎Сказано‏ ‎тебе, ‎что ‎— ‎добро ‎и‏ ‎чего ‎требует‏ ‎от‏ ‎тебя ‎Господь: ‎действовать‏ ‎справедливо, ‎любить‏ ‎дела ‎милосердия ‎и ‎смиренномудренно‏ ‎ходить‏ ‎пред ‎Богом‏ ‎твоим" ‎(Мих.‏ ‎6:6-8).

Некоторые ‎используют ‎Мих. ‎6:6-8, ‎чтобы‏ ‎сказать,‏ ‎что ‎Бог‏ ‎заинтересован ‎только‏ ‎в ‎расположении ‎сердца, ‎а ‎не‏ ‎во‏ ‎внешних‏ ‎актах ‎богослужения.‏ ‎В ‎Мих.‏ ‎6:6-8 ‎это‏ ‎не‏ ‎утверждается. ‎Этот‏ ‎отрывок ‎говорит ‎не ‎только ‎о‏ ‎духовном ‎состоянии‏ ‎поклоняющихся,‏ ‎но ‎и ‎о‏ ‎том, ‎что‏ ‎жертвователи ‎не ‎поступали ‎справедливо‏ ‎и‏ ‎милосердно ‎и‏ ‎не ‎ходили‏ ‎смиренно ‎пред ‎Господом. ‎Возможно, ‎дела‏ ‎Израиля‏ ‎говорили ‎о‏ ‎плачевном ‎духовном‏ ‎состоянии ‎людей, ‎но ‎народ ‎был‏ ‎осужден‏ ‎не‏ ‎за ‎это.‏ ‎Народ ‎был‏ ‎осужден ‎именно‏ ‎за‏ ‎свои ‎дела‏ ‎— ‎за ‎то, ‎что ‎они‏ ‎делали ‎и‏ ‎чего‏ ‎не ‎делали.

Та ‎идея,‏ ‎что ‎Бог‏ ‎заинтересован ‎только ‎(или ‎в‏ ‎основном)‏ ‎в ‎нашем‏ ‎внутреннем ‎настрое‏ ‎во ‎время ‎поклонения, ‎а ‎не‏ ‎в‏ ‎том, ‎что‏ ‎мы ‎делаем‏ ‎во ‎время ‎поклонения ‎и ‎как‏ ‎живем‏ ‎каждый‏ ‎день, ‎может‏ ‎иметь ‎отрицательные‏ ‎последствия.

Опираясь ‎на‏ ‎нее,‏ ‎некоторые ‎могут‏ ‎увериться, ‎что ‎Богу ‎безразлично, ‎как‏ ‎мы ‎поклоняемся‏ ‎Ему,‏ ‎если ‎мы ‎делаем‏ ‎это ‎с‏ ‎правильным ‎внутренним ‎настроем. ‎Иисус‏ ‎же‏ ‎сказал, ‎что‏ ‎поклоняться ‎мы‏ ‎должны ‎в ‎истине ‎(в ‎соответствии‏ ‎с‏ ‎Божьим ‎Словом)‏ ‎и ‎в‏ ‎духе ‎(с ‎правильными ‎помыслами) ‎(Ин.‏ ‎4:24).

Опираясь‏ ‎на‏ ‎нее, ‎некоторые‏ ‎могут ‎подумать,‏ ‎что ‎если‏ ‎у‏ ‎них ‎неправильный‏ ‎внутренний ‎настрой ‎— ‎если ‎в‏ ‎душе ‎нет‏ ‎радости‏ ‎и ‎благодарности, ‎а‏ ‎только ‎разочарование‏ ‎и ‎подавленность, ‎— ‎то‏ ‎можно‏ ‎с ‎таким‏ ‎же ‎успехом‏ ‎не ‎ходить ‎в ‎собрание ‎и‏ ‎не‏ ‎поклоняться ‎Богу.‏ ‎Они ‎могут‏ ‎думать: ‎«Если ‎я ‎хожу ‎на‏ ‎общецерковные‏ ‎богослужения‏ ‎только ‎потому,‏ ‎что ‎должен‏ ‎там ‎присутствовать,‏ ‎а‏ ‎не ‎потому,‏ ‎что ‎мне ‎этого ‎хочется, ‎то‏ ‎не ‎лучше‏ ‎ли‏ ‎остаться ‎дома?». ‎Расположение‏ ‎сердца ‎—‏ ‎это ‎не ‎то ‎же‏ ‎самое,‏ ‎что ‎чувства‏ ‎или ‎эмоции.‏ ‎Свои ‎эмоции ‎человек ‎контролировать ‎не‏ ‎может‏ ‎(хотя ‎может‏ ‎контролировать ‎действия,‏ ‎на ‎которые ‎могут ‎толкать ‎эмоции),‏ ‎а‏ ‎внутренний‏ ‎настрой ‎—‏ ‎может. ‎Если‏ ‎он ‎чувствует‏ ‎подавленность,‏ ‎то ‎все‏ ‎равно ‎может ‎сказать: ‎«Раз ‎я‏ ‎люблю ‎Господа‏ ‎и‏ ‎решил ‎служить ‎Ему,‏ ‎значит ‎все‏ ‎равно ‎пойду ‎в ‎собрание‏ ‎и‏ ‎буду ‎поклоняться‏ ‎Богу, ‎хотя‏ ‎и ‎не ‎чувствую ‎особого ‎желания‏ ‎делать‏ ‎это ‎сегодня».

Эта‏ ‎идея ‎может‏ ‎отражать ‎ошибочный ‎взгляд ‎на ‎библейскую‏ ‎концепцию‏ ‎любви.‏ ‎Человек ‎должен‏ ‎поклоняться ‎Богу‏ ‎потому, ‎что‏ ‎любит‏ ‎Бога; ‎без‏ ‎любви ‎его ‎поклонение ‎тщетно. ‎Однако‏ ‎такая ‎любовь‏ ‎—‏ ‎не ‎«чувство», ‎а‏ ‎решимость ‎делать‏ ‎то, ‎что ‎требует ‎Бог.‏ ‎Любовь‏ ‎в ‎Новом‏ ‎Завете ‎—‏ ‎это ‎не ‎столько ‎эмоция, ‎сколько‏ ‎решимость‏ ‎делать ‎для‏ ‎любимого ‎все‏ ‎самое ‎лучшее. ‎Мы ‎знаем ‎это,‏ ‎потому‏ ‎что‏ ‎«любовь» ‎—‏ ‎это ‎повеление,‏ ‎а ‎эмоциям‏ ‎и‏ ‎чувствам ‎повелевать‏ ‎нельзя! ‎Человек, ‎который ‎истинно ‎любит‏ ‎Бога, ‎всегда‏ ‎будет‏ ‎делать ‎то, ‎что‏ ‎Он ‎говорит,‏ ‎несмотря ‎ни ‎на ‎какие‏ ‎свои‏ ‎чувства, ‎зная,‏ ‎что ‎в‏ ‎конце ‎будет ‎судим ‎соответственно ‎не‏ ‎чувствам,‏ ‎а ‎своим‏ ‎делам ‎(2‏ ‎Кор. ‎5:10).

"Тогда ‎приходит‏ ‎Иисус ‎из ‎Галилеи ‎на ‎Иордан‏ ‎к ‎Иоанну‏ ‎креститься‏ ‎от ‎него. ‎Иоанн‏ ‎же ‎удерживал‏ ‎Его ‎и ‎говорил: ‎«Мне‏ ‎надобно‏ ‎креститься ‎от‏ ‎Тебя, ‎и‏ ‎Ты ‎приходишь ‎ко ‎мне?» ‎Но‏ ‎Иисус‏ ‎сказал ‎ему‏ ‎в ‎ответ:‏ ‎«Оставь ‎теперь, ‎ибо ‎так ‎надлежит‏ ‎нам‏ ‎исполнить‏ ‎всякую ‎правду».‏ ‎Тогда ‎Иоанн‏ ‎допускает ‎Его.‏ ‎И,‏ ‎крестившись, ‎Иисус‏ ‎тотчас ‎вышел ‎из ‎воды. ‎И‏ ‎вот ‎отверзлись‏ ‎Ему‏ ‎небеса, ‎и ‎увидел‏ ‎Иоанн ‎Духа‏ ‎Божьего, ‎Который ‎сходил, ‎как‏ ‎голубь,‏ ‎и ‎ниспускался‏ ‎на ‎Него.‏ ‎И ‎вот ‎голос ‎с ‎небеc,‏ ‎говорящий:‏ ‎«Это ‎Сын‏ ‎Мой ‎возлюбленный,‏ ‎в ‎Котором ‎Мое ‎благоволение»" ‎(Мф.‏ ‎3:13-17).

Иногда‏ ‎утверждают,‏ ‎что ‎в‏ ‎Своем ‎крещении‏ ‎Иисус ‎служит‏ ‎образцом‏ ‎для ‎нас.‏ ‎В ‎этом ‎есть ‎некоторая ‎доля‏ ‎истины, ‎однако‏ ‎это‏ ‎сравнение ‎неоднозначно ‎и‏ ‎требует ‎тщательного‏ ‎анализа.

Между ‎крещением ‎Иисуса ‎и‏ ‎сегодняшним‏ ‎крещением ‎можно‏ ‎увидеть ‎некоторые‏ ‎сходства. ‎Крещение, ‎как ‎оно ‎определяется‏ ‎к‏ ‎Новом ‎Завете,‏ ‎по-прежнему ‎остается‏ ‎погружением ‎в ‎воду ‎и ‎осуществляется‏ ‎другим‏ ‎человеком‏ ‎(в ‎противоположность‏ ‎осуществляемому ‎самостоятельно).‏ ‎Человек ‎должен‏ ‎иметь‏ ‎искреннее ‎желание‏ ‎повиноваться ‎Богу, ‎какое ‎было ‎у‏ ‎Иисуса. ‎Человек,‏ ‎принимающий‏ ‎сегодня ‎новозаветное ‎крещение,‏ ‎получает ‎в‏ ‎дар ‎Святого ‎Духа ‎(Деян.‏ ‎2:38),‏ ‎хоть ‎и‏ ‎не ‎чудесный,‏ ‎и ‎объявляется ‎чадом ‎Божьим ‎(Гал.‏ ‎3:26,‏ ‎27). ‎Сам‏ ‎Иисус ‎был‏ ‎помазан ‎Духом, ‎а ‎Отец ‎подтвердил,‏ ‎что‏ ‎Он‏ ‎Его ‎Сын.‏ ‎И ‎крещение‏ ‎Иисуса ‎и‏ ‎новозаветное‏ ‎крещение ‎можно‏ ‎рассматривать ‎как ‎начальные ‎моменты ‎служения‏ ‎Богу.

Однако ‎существует‏ ‎не‏ ‎только ‎много ‎сходств,‏ ‎но ‎и‏ ‎много ‎отличий. ‎Иисус ‎крестился‏ ‎от‏ ‎Иоанна, ‎чье‏ ‎подготовительное ‎крещение‏ ‎больше ‎не ‎действительно ‎(Деян. ‎19:1-7).‏ ‎Христос‏ ‎один ‎раз‏ ‎и ‎навсегда‏ ‎умер ‎на ‎кресте, ‎учредив ‎новый‏ ‎завет.‏ ‎Поэтому‏ ‎новозаветное ‎крещение‏ ‎предполагает ‎веру‏ ‎в ‎распятого‏ ‎и‏ ‎воскресшего ‎Господа‏ ‎(Мк. ‎16:16). ‎Оно ‎также ‎требует‏ ‎покаяния, ‎чего‏ ‎не‏ ‎требовалось ‎от ‎Христа,‏ ‎ибо ‎Он‏ ‎был ‎безгрешен. ‎Уверовавший ‎и‏ ‎покаявшийся‏ ‎человек ‎покоряется‏ ‎новозаветному ‎крещению,‏ ‎чтобы ‎его ‎грехи ‎простились ‎—‏ ‎омылись‏ ‎кровью ‎Христа‏ ‎(Деян. ‎2:38;‏ ‎22:16; ‎см. ‎Отк. ‎1:5). ‎В‏ ‎акте‏ ‎крещения‏ ‎он ‎имитирует‏ ‎смерть ‎и‏ ‎воскресение ‎Христа‏ ‎(Рим.‏ ‎6:3, ‎4).‏ ‎Он ‎становится ‎новым ‎человеком ‎во‏ ‎Христе ‎(Рим.‏ ‎6)‏ ‎и ‎Христом ‎прибавляется‏ ‎к ‎царству‏ ‎(церкви) ‎(Деян. ‎2:47; ‎см.‏ ‎1‏ ‎Кор. ‎12:13).

Хотя‏ ‎каждый ‎человек‏ ‎должен ‎подражать ‎покорности ‎Христа ‎в‏ ‎крещении,‏ ‎он ‎также‏ ‎должен ‎четко‏ ‎понимать ‎смысл ‎новозаветного ‎крещения. ‎Крещение‏ ‎Иисуса‏ ‎и‏ ‎новозаветное ‎крещение‏ ‎не ‎одно‏ ‎и ‎то‏ ‎же.

Когда ‎у‏ ‎нас ‎проблемы, ‎мы ‎находим ‎утешение‏ ‎в ‎том,‏ ‎что‏ ‎Господь ‎с ‎нами‏ ‎(Евр. ‎13:5,‏ ‎6) ‎и ‎что ‎Он‏ ‎обещал‏ ‎спасти ‎Свой‏ ‎народ. ‎Однако‏ ‎необходимо ‎понимать, ‎что ‎иногда ‎Он‏ ‎избавляет‏ ‎нас, ‎убирая‏ ‎источник ‎наших‏ ‎испытаний, ‎а ‎иногда ‎― ‎Он‏ ‎спасает‏ ‎нас,‏ ‎наделяя ‎нас‏ ‎силой ‎их‏ ‎перенести.

«Гностицизм» ‎—‏ ‎это ‎общий ‎термин ‎для ‎ряда‏ ‎философских ‎ересей,‏ ‎расцветших‏ ‎пышным ‎цветом ‎в‏ ‎церкви ‎во‏ ‎II ‎и ‎III ‎веке.‏ ‎Название‏ ‎происходит ‎от‏ ‎греческого ‎слова‏ ‎гносис, ‎что ‎значит ‎«знание». ‎Гностицизм,‏ ‎в‏ ‎первую ‎очередь,‏ ‎привлекал ‎тех,‏ ‎которые ‎считали ‎себя ‎интеллектуалами. ‎Не‏ ‎желая‏ ‎принимать‏ ‎вещи ‎верой,‏ ‎они ‎превозносили‏ ‎рассудок ‎и‏ ‎мыслительные‏ ‎способности. ‎Гностики‏ ‎считали ‎себя ‎элитой, ‎мудрецами ‎—‏ ‎философами, ‎которым‏ ‎открыто‏ ‎тайное ‎знание, ‎которое‏ ‎человечество ‎вряд‏ ‎ли ‎когда ‎узнает.

Гностическим ‎учением,‏ ‎которое‏ ‎представляло ‎собой,‏ ‎пожалуй, ‎более‏ ‎серьезную ‎опасность ‎для ‎церкви ‎II‏ ‎века,‏ ‎чем ‎любое‏ ‎другое, ‎был‏ ‎маркионизм. ‎Маркион ‎начал ‎учить ‎в‏ ‎Риме‏ ‎около‏ ‎140 ‎года.‏ ‎В ‎конечном‏ ‎итоге ‎он‏ ‎был‏ ‎предан ‎анафеме‏ ‎«отцами ‎церкви» ‎и ‎вернулся ‎в‏ ‎Малую ‎Азию,‏ ‎где‏ ‎продолжил ‎руководить ‎многими‏ ‎общинами. ‎О‏ ‎том, ‎чему ‎учил ‎Маркион,‏ ‎мы‏ ‎знаем ‎преимущественно‏ ‎из ‎пятитомного‏ ‎сочинения ‎Тертуллиана ‎«Против ‎Маркиона», ‎написанного‏ ‎около‏ ‎208 ‎г.

Разные‏ ‎направления ‎гностицизма‏ ‎несколько ‎отличались ‎друг ‎от ‎друга,‏ ‎но‏ ‎в‏ ‎их ‎основе‏ ‎лежала ‎общая‏ ‎концепция, ‎что‏ ‎дух‏ ‎есть ‎абсолютное‏ ‎добро, ‎а ‎материя ‎— ‎абсолютное‏ ‎зло. ‎Результатом‏ ‎этого‏ ‎извращенного ‎представления ‎стали‏ ‎два ‎диаметрально‏ ‎противоположных ‎подхода ‎к ‎тому,‏ ‎как‏ ‎относиться ‎к‏ ‎телу. ‎Одним‏ ‎был ‎противоестественный ‎аскетизм: ‎твердое ‎намерение‏ ‎лишать‏ ‎плоть ‎всего,‏ ‎что ‎может‏ ‎доставлять ‎удовольствие, ‎возможно ‎даже ‎истязать‏ ‎тело.‏ ‎Другим‏ ‎подходом ‎была‏ ‎шокирующая ‎распущенность,‏ ‎основанная ‎на‏ ‎такой‏ ‎мысли: ‎«Пусть‏ ‎душа ‎летает ‎на ‎крыльях ‎духовной‏ ‎мысли, ‎а‏ ‎тело‏ ‎потакает ‎своим ‎плотским‏ ‎желаниям».

Одним ‎из‏ ‎еще ‎более ‎приводящих ‎в‏ ‎ужас‏ ‎заключений ‎в‏ ‎концепции, ‎что‏ ‎материя ‎абсолютно ‎порочна, ‎было ‎заявление,‏ ‎что‏ ‎Христос ‎не‏ ‎приходил ‎—‏ ‎не ‎мог ‎прийти ‎— ‎во‏ ‎плоти.‏ ‎Некоторые‏ ‎гностики ‎учили,‏ ‎что ‎тело‏ ‎Христа ‎было‏ ‎просто‏ ‎иллюзорным ‎(докетизм),‏ ‎тогда ‎как ‎другие ‎говорили, ‎что‏ ‎Он ‎вошел‏ ‎в‏ ‎плотское ‎тело ‎Иисуса,‏ ‎когда ‎крестился,‏ ‎и ‎оставил ‎его ‎перед‏ ‎смертью‏ ‎(керинфианизм). ‎Против‏ ‎этого ‎последнего‏ ‎заблуждения ‎резко ‎выступал ‎Иоанн ‎в‏ ‎Ин.‏ ‎1:14; ‎1‏ ‎Ин. ‎4:2;‏ ‎2 ‎Ин. ‎7.

Ересь, ‎о ‎которой‏ ‎говорится‏ ‎в‏ ‎Новом ‎Завете,‏ ‎была ‎ранней‏ ‎формой ‎гностицизма,‏ ‎а‏ ‎не ‎замысловато‏ ‎разработанной ‎системой ‎II—III ‎веков. ‎В‏ ‎целом ‎ряде‏ ‎новозаветных‏ ‎книг ‎имеются ‎указания‏ ‎на ‎то,‏ ‎что ‎этот ‎«предгностицизм» ‎уже‏ ‎заразил‏ ‎мышление ‎некоторых‏ ‎христиан ‎(см.,‏ ‎например, ‎Кол. ‎2:21-23). ‎Оба ‎послания‏ ‎к‏ ‎Тимофею ‎и‏ ‎послание ‎к‏ ‎Титу ‎— ‎среди ‎этих ‎книг.

Однако‏ ‎мы‏ ‎не‏ ‎должны ‎преувеличивать‏ ‎вклад ‎гностической‏ ‎философии ‎в‏ ‎лжеучение,‏ ‎с ‎которым‏ ‎пришлось ‎столкнуться ‎Тимофею ‎и ‎Титу.‏ ‎Некоторые ‎утверждают,‏ ‎что‏ ‎1 ‎и ‎2‏ ‎Тимофею ‎и‏ ‎Титу ‎были ‎написаны ‎во‏ ‎II‏ ‎веке ‎как‏ ‎раз ‎с‏ ‎той ‎целью, ‎чтобы ‎оказать ‎противодействие‏ ‎гностицизму‏ ‎(но ‎подписаны‏ ‎именем ‎Павла‏ ‎для ‎придания ‎этим ‎документам ‎большей‏ ‎авторитетности).‏ ‎Например,‏ ‎гностики ‎выдумали‏ ‎нелепую ‎цепочку‏ ‎событий, ‎когда‏ ‎Бог‏ ‎сотворил ‎существо‏ ‎(называемое ‎эманацией, ‎эоном ‎или ‎ангелом),‏ ‎которое ‎сотворило‏ ‎другое‏ ‎существо, ‎которое ‎сотворило‏ ‎еще ‎существо,‏ ‎и ‎так ‎далее ‎и‏ ‎так‏ ‎далее. ‎После‏ ‎бесконечного ‎числа‏ ‎таких ‎сотворений, ‎говорили ‎гностики, ‎одна‏ ‎из‏ ‎эманаций/эонов/ангелов ‎оказалась‏ ‎достаточно ‎далеко‏ ‎от ‎святого ‎Бога, ‎так ‎что‏ ‎смогла‏ ‎создать‏ ‎порочную ‎землю‏ ‎(материю). ‎Эти‏ ‎разные ‎существа‏ ‎в‏ ‎цепочке ‎получили‏ ‎имена ‎и ‎стали ‎объектами ‎поклонения‏ ‎(см. ‎Кол.‏ ‎2:18).‏ ‎Некоторые ‎из ‎тех,‏ ‎кто ‎настаивает‏ ‎на ‎не ‎Павловом ‎авторстве‏ ‎писем‏ ‎Тимофею ‎и‏ ‎Титу, ‎утверждают,‏ ‎что ‎автор, ‎говоря ‎о ‎«родословиях»,‏ ‎имел‏ ‎в ‎виду‏ ‎именно ‎эти‏ ‎цепочки ‎существ.

В ‎авторстве ‎апостола ‎Павла‏ ‎убеждают‏ ‎серьезные‏ ‎внутренние ‎и‏ ‎внешние ‎свидетельства.‏ ‎Кроме ‎того,‏ ‎в‏ ‎письме ‎Титу‏ ‎Павел ‎определенно ‎связал ‎«басни» ‎и‏ ‎«родословия» ‎с‏ ‎«иудейским‏ ‎учением» ‎и ‎«законом»‏ ‎(Тит. ‎1:14;‏ ‎3:9). ‎(Слово ‎«родословия» ‎никогда‏ ‎не‏ ‎используются ‎в‏ ‎гностических ‎сочинениях‏ ‎по ‎отношению ‎к ‎цепочкам ‎эманаций).‏ ‎Лжеучителя,‏ ‎подвергнутые ‎осуждению‏ ‎в ‎1‏ ‎и ‎2 ‎Тимофею ‎и ‎Титу,‏ ‎не‏ ‎были‏ ‎гностиками; ‎они‏ ‎были ‎«христианами»‏ ‎иудейского ‎происхождения,‏ ‎заимствовавшими‏ ‎разные ‎аспекты‏ ‎своего ‎фантастического ‎учения ‎там ‎и‏ ‎сям, ‎в‏ ‎том‏ ‎числе ‎и ‎в‏ ‎некоторых ‎гностических‏ ‎концепциях.

Некоторое ‎знакомство ‎с ‎гностицизмом‏ ‎может‏ ‎быть ‎полезным‏ ‎для ‎понимания‏ ‎подоплеки ‎нескольких ‎отрывков ‎в ‎1‏ ‎и‏ ‎2 ‎Тимофею‏ ‎и ‎Титу‏ ‎при ‎условии, ‎что ‎мы ‎не‏ ‎будем‏ ‎путать‏ ‎его ‎с‏ ‎лжеучением, ‎которое‏ ‎осуждает ‎Павел.

Наблюдения ‎дипломированного‏ ‎философа

В ‎дополнение ‎к ‎предыдущему.

Вообще, ‎конечно,‏ ‎забавно ‎выходит.‏ ‎Иногда‏ ‎кажется, ‎что ‎все‏ ‎войны ‎каждой‏ ‎пары ‎стран-противниц ‎друг ‎с‏ ‎другом‏ ‎представляют ‎собой‏ ‎однотипный ‎сериал,‏ ‎где ‎серии ‎строятся ‎по ‎похожей‏ ‎схеме.‏ ‎Разумеется, ‎дело‏ ‎обычно ‎в‏ ‎географии, ‎но ‎не ‎только. ‎Между‏ ‎нынешней‏ ‎Британией‏ ‎и ‎Великой‏ ‎Британской ‎империей‏ ‎XIX ‎века‏ ‎мало‏ ‎общего, ‎да‏ ‎и ‎мы ‎изменились ‎— ‎но‏ ‎параллелизм ‎нынешних‏ ‎событий‏ ‎с ‎Крымской ‎войной‏ ‎чувствуется.

Помнится, ‎в‏ ‎начальный ‎период ‎Второй ‎Мировой,‏ ‎когда‏ ‎СССР ‎ещё‏ ‎был ‎нейтрален,‏ ‎во ‎время ‎Зимней ‎войны ‎Британия‏ ‎и‏ ‎Франция ‎планировали‏ ‎операцию ‎против‏ ‎него: ‎формально ‎для ‎помощи ‎финнам,‏ ‎реально‏ ‎—‏ ‎чтобы ‎ухудшить‏ ‎снабжение ‎Рейха,‏ ‎который ‎довольно‏ ‎многое‏ ‎в ‎Советском‏ ‎Союзе ‎закупал ‎(и ‎советские ‎порты‏ ‎тоже ‎не‏ ‎были‏ ‎для ‎него ‎закрыты).‏ ‎И ‎—‏ ‎тоже ‎всё ‎сосредотачивалось ‎не‏ ‎столько‏ ‎даже ‎на‏ ‎Балтике, ‎сколько‏ ‎в ‎черноморском ‎регионе: ‎планировался ‎удар‏ ‎по‏ ‎объектам ‎нефтедобычи‏ ‎и ‎нефтетранспортировки‏ ‎СССР ‎(причём ‎Финляндия ‎от ‎Кавказа‏ ‎далековато…).

То‏ ‎есть‏ ‎опять ‎они‏ ‎пытались ‎«помочь‏ ‎жертве ‎агрессии»,‏ ‎опять‏ ‎основные ‎события‏ ‎должны ‎были ‎развернуться ‎примерно ‎там‏ ‎же… ‎Это‏ ‎финны‏ ‎вовремя ‎сдались, ‎а‏ ‎то ‎ведь‏ ‎история ‎по ‎существенно ‎иному‏ ‎пути‏ ‎могла ‎пойти!

Что‏ ‎самое ‎смешное,‏ ‎они ‎— ‎англичане ‎с ‎французами‏ ‎—‏ ‎и ‎сами‏ ‎могли ‎верить‏ ‎и ‎тогда, ‎и ‎сейчас, ‎что‏ ‎помогают‏ ‎жертвам‏ ‎агрессии. ‎И‏ ‎тот ‎факт,‏ ‎что ‎они‏ ‎сами‏ ‎в ‎то‏ ‎же ‎время ‎готовились ‎к ‎возможной‏ ‎оккупации ‎Норвегии‏ ‎(Рейх‏ ‎опередил ‎англичан ‎на‏ ‎считанные ‎дни),‏ ‎совершенно ‎ничего ‎не ‎меняет‏ ‎в‏ ‎их ‎восприятии.‏ ‎Ну, ‎у‏ ‎них ‎же ‎особая, ‎чрезвычайная ‎ситуация,‏ ‎и‏ ‎в ‎конечном‏ ‎счёте ‎это‏ ‎всё ‎во ‎имя ‎добра, ‎так‏ ‎для‏ ‎всех‏ ‎станет ‎лучше‏ ‎(когда-нибудь, ‎после‏ ‎победы… ‎наверное).

Посмотреть‏ ‎на‏ ‎ситуацию ‎так,‏ ‎чтобы ‎увидеть ‎сходство ‎в ‎действиях‏ ‎себя ‎и‏ ‎противника,‏ ‎тем ‎более ‎увидеть,‏ ‎что ‎их‏ ‎отклонения ‎от ‎правовых/нравственных ‎идеалов‏ ‎поведения‏ ‎часто ‎куда‏ ‎больше, ‎чем‏ ‎у ‎оппонента, ‎там ‎могут ‎или‏ ‎сильно‏ ‎после ‎идущей‏ ‎войны ‎(историки),‏ ‎или ‎— ‎в ‎случае ‎очевидного‏ ‎поражения‏ ‎—‏ ‎политические ‎преемники-конкуренты‏ ‎тех, ‎кто‏ ‎до ‎этого‏ ‎поражения‏ ‎довёл ‎дело.

Я‏ ‎реально ‎общался ‎с ‎не ‎самыми‏ ‎глупыми ‎представителями‏ ‎западных‏ ‎культур. ‎По ‎крайней‏ ‎мере ‎у‏ ‎англосаксов ‎и ‎французов ‎психика‏ ‎и‏ ‎мировосприятие ‎устроены‏ ‎именно ‎так:‏ ‎без ‎вдумчивого ‎прикладывания ‎«фейсом ‎об‏ ‎тейбл»‏ ‎добиться ‎здравомыслия‏ ‎от ‎них‏ ‎бывает ‎затруднительно.

То ‎есть ‎единственным ‎по-настоящему‏ ‎убедительным‏ ‎аргументом‏ ‎в ‎пользу‏ ‎того, ‎что‏ ‎они ‎—‏ ‎их‏ ‎сторона ‎—‏ ‎была ‎неправа, ‎является ‎её ‎очевидное‏ ‎поражение.

Полагаю, ‎дело‏ ‎в‏ ‎особенностях ‎религиозной ‎истории‏ ‎этих ‎культур.‏ ‎В ‎частности ‎— ‎понимания‏ ‎Предопределения‏ ‎в ‎их‏ ‎религиозных ‎традициях.‏ ‎Кальвинистской ‎у ‎англосаксов ‎— ‎и‏ ‎янсенистской‏ ‎у ‎французов‏ ‎(хоть ‎янсенизм‏ ‎впоследствии ‎и ‎был ‎осуждён ‎Папой‏ ‎как‏ ‎ересь,‏ ‎повлиять ‎на‏ ‎местный ‎католицизм‏ ‎он ‎успел‏ ‎весьма‏ ‎сильно). ‎Они‏ ‎довольно ‎близки. ‎То ‎есть ‎в‏ ‎распространённых ‎там‏ ‎вариантах‏ ‎христианства ‎считалось ‎традиционно,‏ ‎что ‎люди‏ ‎есть ‎поголовно ‎существа ‎греховные‏ ‎и‏ ‎обречённые ‎на‏ ‎погибель. ‎Но‏ ‎Бог ‎в ‎неизъяснимой ‎благости ‎своей‏ ‎некоторых‏ ‎людей ‎от‏ ‎гибели ‎спасает.‏ ‎«Христос ‎умер ‎за ‎людей, ‎но‏ ‎не‏ ‎за‏ ‎всех, ‎а‏ ‎только ‎за‏ ‎избранных». ‎Человек‏ ‎не‏ ‎может ‎оспаривать‏ ‎решение ‎Бога ‎— ‎а ‎Он‏ ‎исходно ‎кого-то‏ ‎проклял,‏ ‎а ‎кого-то ‎спас…

Ну‏ ‎и ‎в‏ ‎земных ‎делах ‎— ‎то‏ ‎же‏ ‎самое. ‎Если‏ ‎ты ‎добился‏ ‎успеха ‎(победил ‎в ‎войне, ‎например)‏ ‎—‏ ‎значит, ‎ты‏ ‎достаточно ‎хорош‏ ‎для ‎того, ‎чтобы ‎Бог ‎принял‏ ‎решение‏ ‎в‏ ‎твою ‎пользу…

В‏ ‎обычном ‎католицизме‏ ‎и ‎в‏ ‎православии‏ ‎этого ‎нет.‏ ‎У ‎католиков ‎Бог ‎всем ‎готов‏ ‎дать ‎Благодать,‏ ‎но‏ ‎не ‎все ‎согласны‏ ‎принять ‎её.‏ ‎В ‎православии ‎же ‎Бог‏ ‎даже‏ ‎не ‎предопределяет,‏ ‎а ‎предвидит:‏ ‎Он ‎знает, ‎кто ‎в ‎итоге‏ ‎погибнет,‏ ‎а ‎кто‏ ‎спасётся, ‎но‏ ‎это ‎происходит ‎благодаря ‎действию ‎свободной‏ ‎воли‏ ‎людей,‏ ‎а ‎не‏ ‎по ‎Его,‏ ‎Бога, ‎исходному‏ ‎решению.

Да,‏ ‎тут ‎мы‏ ‎с ‎нашими ‎западными… ‎э-э-э… ‎партнёрами‏ ‎заметно ‎различаемся.

PS: Но‏ ‎у‏ ‎этого ‎подхода ‎есть‏ ‎и ‎позитивная‏ ‎сторона. ‎Мы ‎очевидно ‎побеждаем.‏ ‎Значит,‏ ‎по ‎англосаксонско-французской‏ ‎логике, ‎Бог‏ ‎продемонстрировал ‎Своё ‎решение ‎относительно ‎того,‏ ‎кто‏ ‎прав ‎в‏ ‎российско-украинском ‎конфликте,‏ ‎не ‎так ‎ли? ‎То ‎есть‏ ‎не‏ ‎признавать‏ ‎этого ‎—‏ ‎значит, ‎бросать‏ ‎вызов ‎Богу…‏ ‎В‏ ‎рамках ‎западного‏ ‎мировосприятия ‎это ‎именно ‎так.

Этим, ‎кстати,‏ ‎объясняется ‎отчасти‏ ‎и‏ ‎относительно ‎лёгкая ‎победа‏ ‎Трампа. ‎Он‏ ‎выжил ‎при ‎покушении, ‎при‏ ‎котором‏ ‎должен ‎был‏ ‎погибнуть ‎с‏ ‎вероятностью ‎где-то ‎три ‎из ‎четырёх.‏ ‎Бог‏ ‎вполне ‎доходчиво‏ ‎проявил ‎Свою‏ ‎позицию. ‎Да, ‎там, ‎похоже, ‎многие‏ ‎действительно‏ ‎сочли‏ ‎дело ‎демократов‏ ‎проигранным ‎именно‏ ‎после ‎этого.

PPS: Да,‏ ‎это‏ ‎напоминает ‎правило‏ ‎Гэмин ‎в ‎традиционной ‎китайской ‎политической‏ ‎философии. ‎Если‏ ‎правитель‏ ‎неудачлив ‎— ‎значит,‏ ‎срок ‎правления‏ ‎династии ‎подошёл ‎к ‎концу,‏ ‎так‏ ‎как ‎Небо‏ ‎отвернулось ‎от‏ ‎него. ‎Пришло ‎время ‎новой ‎династии.‏ ‎Поэтому‏ ‎там ‎основатели‏ ‎династий ‎сплошь‏ ‎и ‎рядом ‎изображаются ‎полными ‎всяческих‏ ‎добродетелей,‏ ‎а‏ ‎последние ‎их‏ ‎представители ‎—‏ ‎пороков.

И ‎выходит,‏ ‎что‏ ‎иноземный ‎завоеватель‏ ‎— ‎основатель ‎династии ‎Цин ‎был‏ ‎молодец, ‎а‏ ‎императрица‏ ‎Цы ‎Си, ‎при‏ ‎которой ‎Китай‏ ‎оправился ‎от ‎последствий ‎Опиумных‏ ‎войн,‏ ‎через ‎политику‏ ‎«самоусиления» ‎создал‏ ‎современную ‎армию, ‎выкрутился ‎из ‎сложнейшей‏ ‎ситуации‏ ‎с ‎Интервенцией‏ ‎Восьми ‎держав,‏ ‎а ‎в ‎конце ‎концов ‎получил‏ ‎всеобщее‏ ‎избирательное‏ ‎право ‎—‏ ‎так ‎себе‏ ‎правительница. ‎Но‏ ‎вот‏ ‎так ‎вот‏ ‎оно ‎у ‎них…

3PS: Но ‎ведь… ‎Нам,‏ ‎пожалуй, ‎особо‏ ‎задирать‏ ‎нос ‎не ‎стоит.

У‏ ‎нас-то ‎тоже‏ ‎правитель ‎меряется ‎по ‎успешности!‏ ‎Причём‏ ‎— ‎вполне‏ ‎определённого ‎типа.‏ ‎Хорошим ‎правителем ‎считается ‎победитель ‎в‏ ‎войне,‏ ‎причём ‎именно‏ ‎«горячей». ‎Поэтому‏ ‎Алексей ‎Тишайший ‎(при ‎котором ‎Раскол,‏ ‎Разин‏ ‎и‏ ‎куча ‎бунтов)‏ ‎— ‎хорош‏ ‎(выиграл ‎Русско-польскую‏ ‎войну‏ ‎1654–1667 ‎гг.),‏ ‎а ‎Иван ‎Грозный ‎(хотя ‎Опричнина‏ ‎Расколу ‎по‏ ‎негативным‏ ‎последствиям ‎и ‎в‏ ‎подмётки ‎не‏ ‎годилась) ‎— ‎так ‎себе‏ ‎(ибо‏ ‎проиграл ‎Ливонскую‏ ‎войну).

Иван ‎Великий,‏ ‎победивший ‎Орду ‎почти ‎бескровно, ‎известен‏ ‎менее,‏ ‎чем ‎Дмитрий‏ ‎Донской, ‎победивший‏ ‎в ‎великой ‎битве. ‎И ‎это‏ ‎несмотря‏ ‎на‏ ‎то, ‎что‏ ‎успех ‎Ивана‏ ‎стал ‎окончательным,‏ ‎а‏ ‎Дмитрия ‎—‏ ‎всё ‎же ‎нет…

А ‎кто ‎ещё‏ ‎устроен ‎примерно‏ ‎так‏ ‎же, ‎как ‎мы‏ ‎в ‎этом‏ ‎отношении? ‎Похоже, ‎что ‎турки:‏ ‎то‏ ‎же ‎самое,‏ ‎пока ‎лидер‏ ‎побеждает ‎— ‎ему ‎всё ‎прощается.‏ ‎Эрдоган‏ ‎побеждал ‎очень‏ ‎долго… ‎Но‏ ‎вот ‎сейчас ‎— ‎чуть-чуть ‎споткнулся:‏ ‎геноцид‏ ‎в‏ ‎Сирии ‎он‏ ‎едва ‎ли‏ ‎планировал, ‎и‏ ‎именно‏ ‎«шум» ‎из-за‏ ‎событий ‎в ‎Латакии ‎усиливает ‎сейчас‏ ‎позиции ‎других‏ ‎стран‏ ‎в ‎постсирийском ‎регионе‏ ‎— ‎от‏ ‎Ирана ‎до ‎Израиля. ‎Отсюда‏ ‎и‏ ‎неожиданные ‎сложности‏ ‎с ‎арестом‏ ‎политического ‎противника ‎Эрдогана…